МИРОВОЕ
ДРЕВО КАББАЛЫ
КАК
МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава 1. МИРОВОЕ
ДРЕВО КАББАЛЫ
КАК МОДЕЛЬ
СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ. . . . . . . . . . . . . .1
Система сефирот. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . 3
I.КЕТЕР - венец
непостижимого.(Нептун) . . . . . . . . 4
II.ХОКМА - откровение
мудрости.(Уран). . . . . . . . . 7
III.БИНА - восприятие
разума.(Сатурн). . . . . . . . . 8
Невидимый сефирот ДААТ
- ключи знания.(Вулкан, Хирон).10
IY.ХЕСЕД - величие
добра.(Юпитер). . . . . . . . . . .11
Y.ГЕБУРА - сила правды.(Марс).
. . . . . . . . . . . .13
YI.ТИФЕРЕТ - красота
совершенства.(Солнце). . . . . . 14
YII.НЕЦАХ - торжество
жизни.(Венера). . . . . . . . . 18
YIII.ХОД - слава
возможности.(Меркурий). . . . . . . 19
IX.ЙЕСОД - основа
порождения.(Луна). . . . . . . . . .21
X.МАЛЬКУТ - царство
действительности.(Земля, Церера). 22
КЛИФОТ - противовес
порока.(Плутон) . . . . . . . . . 24
Глава II. БУКВЫ И
ЦИФРЫ КАББАЛЫ.- Старшие арканы Таро.28
Значения букв
еврейского алфавита (табл.). . . . . . .31
1.АЛЕФ - Гений
Шута(0-й аркан)- Уран. . . . . . . . . 40
2.БЕТ - Мастерство
Мага(I-й аркан)- Меркурий. . . . . 41
3.ГИМЕЛЬ - Жрица
истока(II-й аркан)- Луна. . . . . . .42
4.ДАЛЕТ -
Повелительница сотворения(III-й аркан)
- Венера. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. .. . 44
5.ХЕ - Император
духа(IY-й аркан) - Овен. . . . . . . 46
6.ВАВ - Святитель
единения(Y-й аркан)- Телец. . . . . 47
7.ЗАЙН - Союз
материй(YI-й аркан)- Близнецы. . . . . .48
8.ХЕТ - Колесница
противоречий(YII-й аркан)- Рак. . . 51
9.ТЕТ - Покров правосудия(YIII-й
аркан)- Лев. . . . . 53
10.ЙОД - Служение
свету(IX-й аркан)- Дева. . . . . . .54
20.КАФ - Фортуна
праведности(X-й аркан)- Юпитер. . . .55
30.ЛАМЕД - Овладение
силой(XI-й аркан)- Весы. . . . . 58
40.МЕМ - Жертва
превратности(XII-й аркан)- Нептун. . .59
50.НУН - Испытание
смертью(XIII-й аркан)- Скорпион. . 61
60.САМЕХ - Утверждение
творчеством(XIY-й аркан)
- Стрелец. . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .64
70.АЙН - Искушения
Дьявола(XY-й аркан)- Козерог. . . .65
80.ПЕ - Разрушение
познани
ем(XYI-й аркан)- Марс.
. . .67
90.ЦАДЕ - Вечность
звезд(XYII-й аркан)- Водолей. . . .69
100.КОФ - Сон
Луны(XYIII—й аркан)- Рыбы. . . . . . . .71
200.РЕШ - Импульс
Солнца(XIX-й аркан)- Солнце. . . . .72
300.ШИН - Суд
пробуждения(XX-й аркан)- Плутон. . . . .73
400.ТАВ - Итог
мироздания(XXI-й аркан)- Сатурн. . . . 75
Глава III.ДЕКАДЫ
ЗОДИАКА.-Младшие арканы Таро. . . . .79
4 стихии и система
карт Таро. . . . . . . . . . . . . 79
Стихия огня (энергия)-
жезлы.
ОВЕН. 1 декада (двойка
жезлов). . . . . . . . . . . . 88
2 декада (тройка
жезлов). . . . . . . . . . . . . . 88
3 декада (четверка
жезлов). . . . . . . . . . . . . 88
СТРЕЛЕЦ. 1 декада
(пятерка жезлов). . . . . . . . . . 89
2 декада (шестерка
жезлов). . . . . . . . . . . . . 89
3 декада (семерка
жезлов). . . . . . . . . . . . . .90
ЛЕВ. 1 декада
(восьмерка жезлов). . . . . . . . . . . 90
2 декада (девятка
жезлов). . . . . . . . . . . . . .91
3 декада (десятка
жезлов). . . . . . . . . . . . . .92
Стихия воды (чувства)-
кубки. . . . . . . . . . . . . 92
РАК. 1 декада (двойка
кубков). . . . . . . . . . . . 92
2 декада (тройка
кубков). . . . . . . . . . . . . . 92
3 декада (четверка
кубков). . . . . . . . . . . . . 93
СКОРПИОН.1 декада
(пятерка кубков). . . . . . . . . . 93
2 декада (шестерка
кубков). . . . . . . . . . . . . 94
3 декада (семерка
кубков). . . . . . . . . . . . . .95
РЫБЫ. 1 декада
(восьмерка кубков). . . . . . . .. . . 95
2 декада (девятка
кубков). . . . . . . . . . . . . .96
3 декада (десятка
кубков). . . . . . . . . . . . . .97
Стихия воздуха (мышление)-
мечи.
ВЕСЫ. 1 декада (двойка
мечей). . . . . . . . . . . . .98
2 декада (тройка
мечей). . . . . . . . . . . . . . .98
3 декада (четыре
мечей). . . . . . . . . . . . . . .99
ВОДОЛЕЙ.1 декада
(пятерка мечей). . . . . . . . . . .100
2 декада (шестерка
мечей). . . . . . . . . . . . . 100
3 декада (семерка
мечей). . . . . . . . . . . . . .101
БЛИЗНЕЦЫ. 1 декада
(восьмерка мечей) . . . . . . . . 102
2 декада (девятка
мечей). . . . . . . . . . . . . 103
3 де
када (десятка мечей).
. . . . . . . . . . . . . . . .103
Стихия земли(материя)-
диски.
КОЗЕРОГ. 1 декада
(двойка жезлов). . . . . . . .. . .104
2 декада (тройка
жезлов). . . . . . . . . . . . . .105
3 декада (четверка
жезлов). . . . . . . . . . . . .105
ТЕЛЕЦ. 1 декада
(пятерка жезлов). . . . . . . . . . .106
2 декада (шестерка
жезлов). . . . . . . . . . . . .107
3 декада (семерка
жезлов). . . . . . . . . . . . . 108
ДЕВА. 1 декада
(восьмерка жезлов). . . . . . . . . . 109
2 декада (девятка
жезлов). . . . . . . . . . . . . 110
3 декада (десятка
жезлов). . . . . . . . . . . . . 110
Управители декад в разных системах(табл.). . . . . . 112
Глава 1.
МИРОВОЕ ДРЕВО КАББАЛЫ
КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ.
Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение - уж больно она была окутана туманом. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг1 в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий. Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой мировое древо - универсальный мифологический образ развития жизни - и потому, конечно, не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое заложено в последовательности знаков Зодиака. К тому же Каббала сама соотносит свои понятия с планетами, и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей солнечной системы. В каббалистическом древе жизни даже оставлены ниши для неоткрытых еще в средневековье планет, поскольку даны описания их качеств, - что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:
«Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя.»2 И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга «Зогар») относят к XIII веку, ее первоисточники («Сефир Йецира») - к 3-6 веку нашей эры, считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая, как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) - высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода, когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия - и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же принцип, который является основной аксиомой астрологии: «Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды.»4 Каббала формулирует его так: «Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто.»(Зогар)
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле.
От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли - не дойдя до проявленного результата - нельзя вновь подняться в Небо, и мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.
«Десять чисел, сефирот
невещественных: пять против пяти,
но завет единства между ними.»
(Сефер Йецира)
Источником всех эманаций является неопределимый Эн-соф. «Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание - это то, что и есть Айн-соф.»(Зогар) И поскольку Эн-соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот - Кетер.
Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них - все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий. Но все эти ступени для нас остаются непроявлены за исключением последней - Малькута - где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.
Малькут представляет собой единство всех сефиротов так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для их равноположенности. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию дерева жизни на некую плоскость, - и именно поэтому можем сравнить их с планетами и знаками Зодиака - объектами и явлениями нашего материального мира, и рассматреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Мы не можем их постичь как-либо иначе.
Само слово «сефирот» переводится как «счисления», во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом «сефир» этимологически связано через арабский язык наше слово «цифра», и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот - это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения космоса. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить «сефиры», но по-русски естественнее звучит «сефироты», и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен.
(Рис.1 Схема древа Каббалы)
I. КЕТЕР - венец непостижимого.
(планета Нептун)
Замысел проявленного единства всех сефиротов существует до сотворения. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте - это и есть Кетер. С другой стороны, все сефироты, сгущающие божественный свет для того, чтобы была явлена материя, удаляют нас от первоисточника. Своими образами они скрывают божественную сущность - но этим и делают ее доступной нашему восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются о д е ж д а м и Бога. «Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием - это и есть Вселенная» (Сефер Йецира).
Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отражает кабаллистический образ Адама Кадмона - совершенного человека, прообраза мира, тождественного Слову-Логосу и сопоставимого с зороастрийским образом Заратуштры, который был скрыт в стволе древа жизни с начала времен - пока не появился в мир в виде пророка. Поэтому сефироты также уподобляются частям тела Адама Кадмона, и частям человеческого тела:
«Когда Я (Эн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами» (Зогар).
Кетер - означает «венец, корона». Корона не является в собственном смысле слова «одеждой» и остается за пределами того, что мы понимаем под Вселенной. Это мир архетипических образов, где сефироты пребывают в своем естественном виде. Поэтому Кетер называют «головой, которой нет» или «неосвещенным источником света Вселенной». Это не сам Бог, но его воля, исходная точка, откуда все началось, первопричина движения, - не принадлежащая бытию, но отдаленная от небытия мысль. Это корень дерева сефирот и вершина его центрального ствола - дерева равновесия, из которого берут начало две боковые ветви - древо милосердия и древо суровости, уравновешивающие друг друга.
Оккультная традиция изображает Кетер в образе седого старика, обращенного к нам в профиль, потому что лица его видеть нельзя. Обратная сторона Кетера - небытие, Хаос: видение Кетера разрушает материальное тело. Однако, согласно Библии, был человек, открывший для себя Кетер при жизни - Енох, заронивший в мир зерна религии и взятый Богом живым в Эдем. В западной литературе Кетер иногда сравнивают с нирваной, целью и концом мистического опыта.
Достижение Кетера - воссоединение с Богом, растворение жестких структур построенного бытия в вечно живом небытии. И в Каббале Кетер, как и Эн-соф, неслучайно сравнивается с морем, откуда, согласно мифологическому восприятию, ведет свое начало все живое.
С каждым сефиротом соотносится особое имя Бога, а также особый архангел и ангельский чин. Все они помогают лучше проникнуть в суть сефирота. Кетеру соответствует имя Бога ЭХИЕ - которое переводится как «существо, существующий», то есть тот, кто на самом деле есть, абсолютно и всегда. Это имя обозначает вечную субстанцию, нетленную сущность, в которой и происходит изначальное брожение жизни. А потому и ангелы Кетера - создатели жизни ХАЙОТ-ХАКОДЕШ. Архангел Кетера - Метатрон, то есть «помещающийся над троном», что соответствует смыслу образа короны. Он является заместителем невидимого Бога перед людьми - через него Господь говорил с Моисеем.
В средневековой Каббале для Кетера не нашлось планеты, и ему вместо этого просто сопоставлено понятие «перводвижения». Но то изначальное непознаваемое единство, из которого проистекает жизнь, соответствует мифологическому архетипу планеты Нептун, связанному с образом материнского лона-моря и растворения в океане космических ритмов. Нептун - планета высшей любви и высшей реальности, но также и хаотического разрушения всего упрочившегося, возвращающая мир в первозданный нерасчленимый клубок вечности. И человеку, постигающему Кетер, или испытывающему сильное влияние планеты Нептун, предстоит организовать свое стремящееся к распылению сознание через матрицу форм разума.- Образно говоря, ему следует, перемешивая глину всеобщей относительности, слепить из нее горшок - чтобы было в чем отнести воды своего бытия в храм вечности. Пусть читатель не удивляется единству высшего с обыденным - но это то, что можно вообще рекомендовать представителям знака Рыб, которым правит планета Нептун. Рыбы часто останавливаются на относительности всего, не осознавая потребности как-то определить свои представления о мире, чтобы принять на себя ответственность за что-то конкретное. Планета сознания Меркурий наиболее слаба в этом знаке.
За каждым сефиротом, как и за каждой планетой, средневековье выстроило целый ряд аналогий (животное Кетера - голубь, качество - вера и т.д.), которые мы можем легко понять как исходя из мифологических сюжетов, так и на основе астрологических понятий. Система символов всегда использовалась в практике медитаций: если человек в своих медитативных поисках или снах встречает не те символы, значит, он находится не в сфере данного сефирота - или допускает какие-то ошибки. Нам же символика может помочь для психологического представления сефиротов. Рассмотрим лишь значимый в психологии цвет.
Кетеру соответствует белый - первый цвет, содержащий в себе все цвета, но еще не разделенный на части. А разноцветная радуга соответствует Малькуту.
Если наш прекрасный мир наполнен цветами, белый цвет - не цветной, он никакой: он подспудно присутствует в каждом и не фиксирует формы предмета. Это фон и чистый лист, и все же он обладает божественным знанием того, что на нем будет написано. А потому и нам дано это представить. И Зогар описывает Творца и творение таким образом:
«Надлежит понимать его выше всех его творений и выше всех его атрибутов. Ибо когда мы воспаряем в эту высь уже более нет ни атрибутов, ни изображений, ни форм: то, что остается, подобно морю, так как воды моря сами по себе безграничны и бесформены. Лишь когда они встречают землю, они воспроизводят изображение, и мы можем сделать следующее счисление:
Источник вод моря и поток, который исходит из него, чтобы излиться на землю, составляют два. Затем он устрояет громадный бассейн через образование пустоты на большой глубине: этот басейн занят водами, вышедшими из источника. Это море, как таковое, и должно быть сосчитано за третье. Теперь эта громадная глубина разделяется на 7 каналов, это как бы длинные сосуды, через которые изливаются воды моря. Источник, море и семь каналов составляют вместе число 9. И если Строитель, который построил эти сосуды, их разобъет, воды моря вернутся к источнику, и не останется ничего, кроме обломков этих ваз, высохших и лишенных воды. Так Причина Причин произвела 10 сефирот.»
Итак, из моря вытекает поток: из единого, в самом себе существующего и хранящего в себе жизнь бытия Кетер рождает следующий сефирот, провоцируя движение молнии эволюции. Он называется Хокма.
(планета Уран)
Хокма переводится как «мудрость», но мудрость в смысле откровения, открывания, явления того, что вначале было скрыто. Хокма являет собой первый динамизм, творческую экспансию еще не контролируемой силы, первый отход от изначального равновесия. Он начинает собой «древо милосердия», характерной чертой которого является широта и неограниченность его сефиротов. В оккультизме Хокма изображается в виде бородатого мужчины, зрелость которого говорит о его порождающей силе. Он уже повернут к нам лицом, и, значит, может быть виден, поэтому в связи с Хокмой говорится о духовной опыте «видения лица Бога». Хокма - это Свет, первая явленная эманация, и творящее Слово. Поэтому он символизирует собой всю нисходящую эволюцию, Высшего Отца и величие единства всей Вселенной.
Но Хокма - чистый импульс творческой энергии, анархичный и не стремящийся к законченному результату. Чтобы что-то было порождено, кроме Отца, нужна Мать, а кроме силы - организующая ее форма, которая будет явлена в следущем сефироте - Бина. Хокма и Бина составляют первую пару противоположностей, и основу всякого противопоставления вообще.
«Были миры, которые погибали, как только они нарождались. Они не имели форм и назывались искрами. Так, кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям. Искры, первоначальные миры, не могли существовать, поскольку Древний священный сефирот (Кетер) еще не принял своей формы Царя и Царицы (Хокма и Бина), и Мастер еще не начал своей работы.» (Зогар)
Как рассеивающаяся во все стороны порождающая сила, как свет, как Слово и Мысль, Хокма соответствует мифологическому образу богов Неба и планете Уран. Пока Уран не был открыт, Хокме, вместо планеты сопостовлялось слово «Зодиак», подчеркивая момент универсальности, заложенный в этом сефироте и символизируемый в астрологии Ураном. Хокме приписывается божественное имя ЯХ, выражающее неразрушимую связь мировой души и духа. В самом звучании Ях слышится выдох, дыхание. Ях - преисполненное идей божество, влияющее на звездное небо, и создающее там столько фигур, сколько содержит в себе идей. Оно делает это посредством чина Херувимов - ОФАНИМ, которые изображаются в виде катящихся «колес» Иезекиля, полных глаз, и ассоциируются со всяким круговым движением во Вселенной. Кроме динамического аспекта, в них сделан акцент на моменте всевидения, характерного для образа Неба вообще. Ях приводит в порядок Хаос посредством архангела Разиэля, который был руководителем Адама - человека, первого разумного существа на Земле.
Цвет Хокмы - голубой, наиболее расширяющий пространство и раскрывающий горизонты цвет неба. Но, энергия Хокмы рассеяна, и когда речь идет об озарениях мудрости, связанных с этим сефиротом, каббалисты рекомендуют направить усилия на сублимацию энергии, осознание и реализацию постигнутого - то есть обратить внимание на развитие противоположного качества Бины - иначе новые ветра стихии будут гонять по небу пустые воздушные шары мысли, не давая им достичь цели. Об этом следует помнить и всем Водолеям, которым покровительствует планета Уран. Водолея в астрологии иногда называют ангельским знаком. У ангелов не хватает нижних планов, у зверей - высших, и задача человека - совместить их в проявленном плане Малькута, воплощая идеи на Земле.
(Планета Сатурн).
Если Хокма называется «внутренней одеждой» - покровом - «божественной славы», Бина является внешним ее одеянием. Бина начинает ветвь «древа суровости», потому что основным качеством этого сефирота является ограничение. Взаимодействие первых трех сефиротов передается следующим образом: «Божество подобно морю (Кетер), из которого вытекает река (Хокма), воды которой впадают в озеро, именуемое Разумом.» (Зогар). Бина переводится как «разум», в смысле восприятия, понимания, определения, санкционированного знания - и потому ограничения. Бина противостоит Хокме как пассивное - активному, и как устойчивая форма - неорганизованной силе. Форма дисциплинирует милосердную в своей бесконечности силу без жалости, и символизирует собой начало ее конца - ее смерти. Бина - это разумная Материя, заковывающая в цепи Дух: согласно религиозному взгляду, разум присущ даже атомам, а материя есть только сильно сгущенный свет. Духовный опыт, связываемый с Биной, называется «видением скорби», которая концентрирует мысль.
Но Бина - только корень, а не проявление материального мира, которое является итогом творения. Плод мы видим в Малькуте. В Сефер Йецира говорится: «Малькут восседает на троне Бина», то есть ограничивающий Разум Бины является основанием Материи Малькута.
Оккультный образ Бины - зрелая женщина, матрона, берущая на себя ответственность за порождаемый мир вместе с его отцом-Хокмой. Но также это образ бесплодной, печальной матери, зависящей от его порождающей силы и неспособной быть источником жизни в одиночку. Как сущностный враг динамических сил и через ассоциацию со смертью, Бина может быть связана с образом Сатаны, и, возможно, по этой аналогии женщина в иудаизме понимается как корень зла. Животное Бины - змей (дракон) - также связано с темными силами, равно как и со способностью познания. В оккультной астрологии с Сатаной иногда соотносится традиционная планета Бины Сатурн - планета материи, хода времени, самоосознания, человеческой истории, предопределения судьбы и Суда.
А божественное имя Бины - ИЕГОВА ЭЛОХИМ. Элохим является собирательным существительным, которое можно перевести как «Они» - «боги и богини», что подчеркивает множественность материи или разумов Бины. Единство мысли являет собой Хокма, более близкий Кетеру и воплощающий собою дух. Бина же подчеркивает предопределение разума к дробности и отрыву от целого ради созидания материи, то есть проявления в нем того начала небытия, которое подспудно содержалось и в Кетере и которое отверг сефирот Хокма, начав эволюционное движение. «Мысль есть принцип, основа всего, что есть, но мысль, оставаясь таковой, неведодома и замкнута в себе самой. Когда мысль начинает проявляеться, она приходит в область, где обитает Дух - достигнув этого, она принимает имя Мудрости и уже не замкнута, как раньше, в себе самой. Дух, в свою очередь, проявляется в области всех тайн, которыми он был окружен... Мысль сама в себе идентична с небытием и никогда от него не отдаляется. Таков смысл слов: Иегова един и имя его едино.»(Зогар)
Иеве/Иегова - одно из самых таинственных звучаний, сакральное имя Бога, поскольку оно намекает на совокупление Мужского и Женского начал в вечном порождении жизни Вселенной. В этом смысле начальная буква «йод» трактуется как начало вещей, потенциальность и вечность, вторая и четвертая «хе» - женское, пассивное начало Жизни, а третья «вау» - невещественный свет, который их связывает, и все вместе являет силу существования между прошлым и настоящим, которая есть, была и будет, вне начала и конца.
Эти четыре буквы часто заменяются именем Тетраграмматон («состоящий из четырех букв»), чтобы не произносить сакрального звучания, отсюда же искажение - Иегова, - и, возможно, традиция неопределенности Эн-Софа в иудаизме тоже возникает для того, чтобы не способствовать жесткому определению Бины, не вызвать явления этой ипостаси Бога, и не навлечь на себя тем самым его сурового суда. Вместе же имя Иегова Элохим обычно переводится как «бог богов» или «предвечный». Имя Тетраграмматон связывается с всеобщим отпущением грехов и жизнью будущего века, его архангел Зарохиэль был руководителем Ноя во время потопа и помог ему создать новую жизнь, а другой - Йофиэль - учил сына Ноя, Сима, наукам и ремеслам. Ангельский чин Бины - АРАЛИМ - «престолы», которые символизируют непоколебимость самого требовательного из сефиротов.
Земной цвет этого сефирота - коричневый (иногда черный), цвет земли, материи, жизненного опыта и старости, опосредования, сжатия энергии конкретностью. Коричневый противоположен голубому, как Земля противопоставлена Небу.
Спустившись с небес на землю, для астрологов скажем, что человеческой проблемой, относящейся к сефироту Бина, является жесткость действия судьбы, связанная с ее познанием и собственным самоопределением. Чистая форма, затормаживающая энергию, мертва. И потому вершиной Бины является Малькут, где форма работает в непосредственной связи с жизнью, не ограничиваясь узкой сферой, а охватывая одновременно многие области. Такой же должна быть и установка знака Козерога: не замыкаться в себе, а найти выход во множественность мира - тогда суд Судьбы не будет так суров.
(Планета Вулкан, планетоид Хирон).
Кетер представляет из себя мир Архетипов, Хокма и Бина - мир Созидания. Следующие шесть сефиротов, центром которых является Тиферет - Солнце, образуют мир Формирования, и, наконец, Малькут - материальный мир. Такова последовательность нисходящей эволюции. Но мир Формирования от высших двух миров отделяет Бездна, в которой расположен невидимый сефирот Даат. Переводится это слово как «знание».
Хокма, Бина и Даат - три сефирота, которые описывают сознание человека. Хокма - это озарение, первый проблеск мысли, Бина - ее осознание и развитие, а Даат выражает универсальный принцип связи сознания с познаваемым - с миром и с Богом. Он является посредником между ними, и под знанием понимается передача с высшего плана - более низшему, и наоборот. Даат - знание - открывает один мир другому, помогает преодолеть Бедну, и связывает Кетер с Тиферетом - «красотой» на центральном стволе «древа равновесия».
Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой. В частности, само понятие равновесия, приписываемое Тиферету, лучше всего выражает природу Даата. Астрологически, невидимый сефирот связан со знаком Весов и гипотетической невидимой планетой Вулкан, расположенной в кроне Солнца-Тиферета, а по другой гипотезе являющийся центром тяжести солнечной системы. Практически для знака Весов в астрологии используется планетоид Хирон, расположенный между Сатурном и Ураном - и связывающий мир видимых в средневековье планет - до Сатурна - с теми, которые были открыты только при помощи телескопа. Сам Хирон был открыт в 1977 году. Понятно, что размер его мал, и его можно считать практически невидимым.
Согласно практической Каббале, Даат - высшая точка, которой может достичь сам человек, поднимаясь снизу: на этом уровне останавливается голова Змеи - энергии, восходящей навстречу Молнии, спускающейся по древу вниз. Даат - это Кетер, нисходящий на уровень человеческого восприятия. Это открытость Бога человеку в умозрительной форме, хотя еще не воплощение его в материю: Христос, как явленный Логос, связывается с Тиферетом. К этому сефироту относится вариант божественного имени Тиферета - ЭЛОХА или ИЕВЕ ву ДААТ - «бог знающий и знаемый», который через архангела Рафаэля был руководителем Исаака и Товия. Как воплощение идеи гармонии Даат связан с целительством.
Элоха иногда переводится также как «бог отражения - бог, отраженный в одном из богов»: ведь Даат - это чистый способ рефлексии мира, лишенный иллюзий и подсознательных символов - и ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент - но, согласно принципу «что наверху, то и внизу», человек, познавая Бога и видя равновесие Даата, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он видит только мир и его красоту - Тиферет, и поэтому Даат называется невидимым сефиротом. Это те невидимые ключи, которые открывают человеку мир и знание о нем, но сами остаются ему недоступны.
Цвет Даата можно назвать прозрачным, - никаким, а можно также серым, - это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет. Даат есть чистая взаимосвязь, и этот принцип отражают в астрологии соответствующие ему планеты, а проблема Даата и знака Весов - поддержание такого внутреннего равновесия, чтобы взаимосвязь была гармоничной. Весы, знак наиболее абстрактного мышления, реализующего человеческую свободу выбора, к жизни подходит избирательно, постоянно соразмеряя высшее и низшее. И задача представителей этого знака, природе которых наиболее близко понимание божественной ипостаси невидимого сефирота, - делать свой ментальный выбор ответственно, отразив в зеркале своего сознания все стороны жизни и преодолев претензии своего низшего «я».
(Планета Юпитер).
Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и 4-м по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею «древа милосердия», само слово переводится как «милосердие, доброта, любовь», а другое его название Гедула означает «величие». «Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именутся Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим.»(Зогар)
Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Хокма-Уран, говоря современным языком, образует свободное пространство, Бина-Сатурн - неумолимое время, а Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И, подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей - богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефиротов.
Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно являет собой истинное милосердие. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. А величие Гедулы связывается с его способностью творить «из ничего», из «Бездны» - и оживлять. Божественное имя Хеседа - ЭЛЬ (ИЛУ) - означает «бог-творец» или «бог изливающий», милосердно распределяющий благо между людьми. Его посланник - Цадкиэль, наставник Авраама, всю жизнь искавшего и нашедшего своего истинного Бога. Ангельский чин Хеседа - ХАЗМАЛИМ - «сияния», обозначающие также внутренний свет.
Согласно средневековой традиции, Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей, хранящего мир в его стабильности и безопасности - он держит глобус и державу. Символом его является пирамида. Если Кетер - точка, Хокма - линия, Бина - треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой трехмерное пространство, которое необходимо для тетраэдра, и символизирует 4 стороны света и 4 элемента этого мира - 4 стихии. Последовательность первых 4-х понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер, а в знаке Юпитера - Стрельце - находится в самом сильном положении (астрологически, экзальтируется) Хирон или Вулкан). Животное Хеседа - орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще.
Хесед - Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир в своей конкретности. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла. Хесед - надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется «видение любви» (в высшем смысле).
Но эта стабильность всеприятия имеет и свою обратную сторону, которую, по отношению к обществу, можно назвать застоем: в динамике жизни статичность законов милосердия часто оборачивается их формализмом. Часть тела, соответствующая Хеседу - левая рука: она менее активна, чем правая. Поэтому для стадии Хеседа, формирующего религиозное отношение к жизни, социальную мораль и законы, а также для знака Стрельца крайне важен внутренний динамизм, который помешал бы заглушить сорняками изначальную добродетель, обнаружив порок - лицемерие, традицией приписываемый Хеседу (в наше время он проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционно-общественное - справедливее и лучше). Чтобы не останавливаться на полпути, Стрельцу или человеку, работающему в сфере Хеседа, следует, подобно самому Мастеру, выработать четкий план своего созидания, ориентируясь на идеалы и заранее представляя себе, к чему приведет их достижение в земной конкретике Малькута.
Цвет Хеседа - синий, по статистике самый любимый людьми цвет звездного неба, эмоциональной гармонии и духовного охвата мира.
Первый сефирот мира Формирования, содержащий в себе основу всех конкретных форм, Хесед в своем великом милосердии не различает между истинными и ложными проявлениями, всем даруя силу своего света. И попустительство Хеседа, приводящее к чрезмерной статичности существующих форм, помогает преодолеть следующий сефирот - Гебура.
(Планета Марс).
Гебура - второй сефирот на «древе суровости», само имя его переводится как «сила, суровость», а эпитетом является Паход - «страх». Гебура - это правая рука, дополняющая левую. Хесед и Гебура - любовь и страх - составляют динамическую пару противоположностей, подобную Хокме и Бине. Если Бина - сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, Гебура - разделяющие ее сосуды, ограничивающие распределение бесконечно милосердной силы Хеседа, являющей незаслуженную доброту. Сжатая Гебурой изливающаяся любовь Хеседа становится источником всякой жизненной активности и действия.
В средневековой традиции Гебура предстает перед нами в образе воина на колеснице. Это трезвый воин, сражающийся без ярости и без ран - не ради разрушения закона, а ради его истинности. Это божественный хирург, удаляющий из жизни зло, - всадник, поражающий змея. Добродетелями, традиционно относимыми к Гебуре, являются железная дисциплина и самоконтроль. Гебура отсекает все лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта - сжигание угля ради скорости поезда. Если жертва правильна, она высвобождает новый импульс энергии, который в астрологии обозначается планетой Марс.
Гебура соотносит нас с материальным источником жизни. Приведем еще один хороший образ из книги Дион Фортун: Гебура в зубах приносит букет цветов природы. Там, где активность Гебуры не задавлена, здоровы и общество, и человек. Однако Гебура, провоцируя человека на личное действие, позволяет ему не замечать сил, стоящих над ним - с которыми он, единый с любым изначальным импульсом, полностью сливается. И потому с этим сефиротом соотносится кощунство и насмехательство над святым, в чем также выражается его протест против прежних традиций.
Пороком, связываемым с Гебурой, также считается нетерпение. Поэтому на стадии, соответствующей Гебуре и соотносимой со знаком Овна, следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом: чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуемно раскачивать, он может сломаться. А если он замрет, мы получим остановившийся мир принимающего все Хеседа, который не делает собственного выбора. Духовный опыт, связываемый с Гебурой, называется «видение власти». Власть человека над собой - в его свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими - в подчинении единому с ними жизненному ритму, внутри которого он может делать свой выбор, и только так его воля будет принята людьми.
Наиболее глобальный для нас ритм - временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гебуры на «древе суровости» расположен Бина, который для нас символизирует время, и власть Предопределения - как раньше говорили, Провидение. Но хотя Бина и Гебура проводят в жизнь единую идею самоограничения, их действие противоположно - так же, как проявления Хокмы и Хеседа: мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма - движение, Хесед - остановка, не нарушающая самого этого движения.
И, в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного-прошлого - в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Из этого проистекает такой кажущийся парадокс, что чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт. Гебура - это воля, реализующая предопределенность, свобода в гармонии с необходимостью.
Божественное имя этого сефирота - ЭЛОХИМ ГЕБОР, «бог сильный». Здесь снова употребляется имя Элохим, «они» - «боги и богини», которое в написании совпадает со словом «природа» и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина, и хранящим его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре, имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредовано - через природу и людей, обычно в виде материальной силы. Элохим Гебор - бог, карающий грехи неправедных, и его посланник Самаэль был наставником Самсона. Этому божественному имени соответствует чин «властей» - у евреев это огненные ангелы СЕРАФИМЫ. Это соотносится с тем, что Марс - тоже планета стихии огня, являющая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически, огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле - который также может ее испепелить.
Цвет Гебуры - красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления луча света, падающего на призму и образующего радугу цветов, - его наименьшего отклонения от прямой - что соответствует его психологической характеристики прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой - пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа - самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4+5), подразумевающее единство Гебуры и Хеседа, - пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.
(Солнце).
На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой - и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эн-софу. «Ибо Господь Бог твой - огонь пожирающий он», - говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура - первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету - воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.
Тиферет, расположенный в центре «древа равновесия», является точкой, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет - это бог-Сын, получающий наследство Эн-софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.
Божественное имя Тиферета, как воплощения самого Бога, есть Тетраграмматон, а другое его имя - ЭЛОХА - «бог отраженный (в одном из богов)», которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее «я» человека. Все сефироты ниже Тиферета относятся к низшей индивидуальности человека, а те, что выше, к тому высшему «я» (альтер эго человека), с помощью которого человек может контролировать себя и управлять собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.
Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина - левая и правая половина головы (можно соотнести с полушариями мозга), Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце - к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание - наш, связанный с космосом, Дух. С Тиферетом, как местом воплощения Бога в мир, связывается образ Христа и символический смысл распятия, как распростертости, распростирания, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце есть то, что для нас реально есть. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.
Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий - четырех элементов, из которых строится наш материальный мир. Поясним это.
Согласно Сефер Йецира, эволюция происходит таким образом. Сначала существует дух вечного Бога, его голос и слово (Кетер: интересно, что изначально признается существующим абсолютный звук - голос, что находит подтверждение и в астрологическом представлении о Нептуне как о планете музыки и управителе космических ритмов). Потом возникает дуновение духа - «воздух из духа» (Хокма), а «далее воды от дуновения», при помощи которых создается первичная материя и очерчивается линия вокруг мира (Бина: «Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их как цветник, построил их как стену, устлал их как мостовую»).
На четвертом этапе Хеседа Бог устраивает себе «жилище»: возникает «огонь из вод» и небесные колеса офанимы (что можно сопоставить с возникновением звездных систем). Все стихии уже содержатся в Хеседе, но существуют непроявленно. На стадиях Гебуры и Тиферета Бог определяет («опечатывает», то есть ограничивает) высоту и глубину мира и во время эманаций последних четырех сефиротов последовательно фиксирует восток (Нецах), запад (Ход), юг (Йесод) и север (Малькут). Одновременно с последним этапом в созданном пространстве возникает материальная Вселенная.
В соответствии с этой картиной Гебура-Марс и само Солнце являются только трансформациями стихии огня и проецируются обратно на Хесед, как единая и тройственная природа этой стихии. Гебура является ее фиксацией («определяющей высоту» Духа), а Солнце трансформирует ее в источник жизни и дает возможность проявиться остальным трем стихиям-элементам, кладя начало их устойчивому существованию в мире форм. Этим Солнце «определяет глубину» мира, вне которой остается бездна, более не страшная ему. (Здесь можно привести аналогию с представлением тройственной природы огня из «Ригведы»: огонь возникает «из вод» (мифологически - молния из туч), что соответствует Хеседу-Юпитеру, рождается «сам из себя» - Гебура-Марс, и «на земле» - Тиферет-Солнце).
В зеркальной проекции сефиротов относительно Солнца - низших по отношению к нему на те, что остались за Бездной, в Нецахе получает устойчивость стихия земли, обуславливая вечность материи Бина и проявляя совершенство предустановленных форм и законов этого сефирота. В Ходе разворачивается стихия воздуха, закрепляющая свободу слова-Логоса Хокмы, вечность света и мудрости, в Йесоде - стихия воды, хранящая вечность жизненного процесса Кетера и бессмертие всего сущего. Йесод-Луна, последний сефирот мира Формирования, отражает созданные формы в материальный мир Малькута, в котором содержатся и проявлены все четыре стихии - подобно тому, как невидимый Даат транслирует жизненную волю Кетера Тиферету. И опять же относительно Солнца вечный Кетер симметричен нашему устойчивому проявленному миру Малькуту.
Как существующая Вселенная иногда рассматриваются только 7 низших сефиротов: «Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами 7 небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель. Ибо, как каждое из этих небес имеет свои созвездия и исполнено ангелами своей особой породы, точно так же это и на земле, которая внизу. Помещенные одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес.»(Зогар)
Представление о 6-ти сефиротах мира Формирования и 7-м - Малькуте имеет аналогию с оккультной идеей 7-ми человеческих рас (представленной у Блаватской), из которых первые две были из неведомой нам огненной субстанции (Хеседа и Гебуры) , с третьей связывается воплощение, разделение на два пола и начало процесса рождения (Солнце). С четвертой - формирование совершенного человеческого тела (земля: Нецах-Венера). С 5-й, к которой принадлежим мы - разрушение Вавилонской башни единства мира и образования независимой от природы области сознания (воздух: Ход-Меркурий). С 6-й - обеспечение в рамках того же человеческого тела жизни вечной - личного бессмертия (вода: Йесод-Луна), а 7-я постарается овладеть единством проявленного мира подобно самому Богу (Малькут-Земля). Эта картина разворачивает нам представление о стихиях, хотя, пользуясь им как эволюционной моделью, следует помнить, что в Малькуте все существует равноположено и преобразование реальности этого мира начали уже неандертальцы. Сделав это небольшое отступление и указав на центральную роль Тиферета, связующего наш мир с божественным промыслом, вернемся к нему самому.
Как центр Солнечной системы, деятельность которого связана с ритмами всех планет, Солнце, поддерживая жизнь и разумное творчество человека, связывает мужское, активное начало (Гебура-Марс) и женское, пассивное (Нецах-Венера), а также общественное, потенциальное, объективное (Хесед-Юпитер) и лично-явленное, субъективное (Ход-Меркурий). И, как синтез всего, Тиферет именуется «красота», а духовный опыт, связываемый с ним в оккультизме, называется «видение гармонии вещей». Тиферет есть отражение внешнего внутри и раскрытие внутреннего наружу - это полнота взаимодействия с миром. Тиферет есть свет, спускающийся в нас, который мы видим через его отражение на объектах.
Ангельский чин Тиферета - МАЛАХИМ - господства («ангелы-цари»). Архангел - Михаил, а по другим источникам Фениэль, был наставником Иакова, давшего начало 12-ти коленам израилевым. Число 12 символизирует всеохват мира, в во многих культурах Древо жизни как таковое, и поэтому тоже связано с идеей Солнца. Тиферет имеет своим символом крест в круге, означающий полный охват находящихся в равновесии частей - стихий или сторон света, а также куб, как пространственный охват трех измерений. К Тиферету относятся 6 плоскостей магенДавида (шестиконечной звезды Давида) - символа гармонии.
Участие в творчестве жизни предполагает открытость миру, выход за пределы себя и любовь к тому, что выше. К этому стремится центральный знак Зодиака - Лев и все те, кто хочет видеть в жизни гармонию. При замкнутости в себе утрачивается связь с жизнью и с высшим, и пороком Тиферета называется гордость. Тиферет есть постоянное расширение жизни через сознательное стремление к высшему. Сила Тиферета - в проявлении, самовыражении, поэтому иногда ему приписывается такое качество, как речь. Животное этого сефирота - лев, воплощающий в себе высшую силу животворной энергии.
Цвет - желтый, золотой, самый открытый цвет излучения, тепла и контакта. Золото - неизменяемая ценность (нержавеющий металл) - также является символом Солнца на Земле - проявленной энергии, которую можно аккумулировать (что соответствует астрологической экзальтации в знаке Льва планеты богатства Плутона). Поэтому деньги, как символ накопленной энергии, играют в жизни столь большую роль, а про Тиферет, как стык духовного с материальным, можно добавить, что он учит не пренебрегать никаким из аспектов жизни и уделять внимание ее земному обеспечению.
Солнце является покровителем всех минералов, в которых также скрыта его энергия, и связано с совершенством неорганической природы.
Самораскрытие Тиферета порождает следующую эманацию: солнечная энергия для нас есть Жизнь.
(Планета Венера).
Нецах являет собой подножие и опору «древа милосердия». Название этого сефирота переводится как «победа» и трактуется как «вечность». Что под этим имеется в виду? Победа и великое торжество Бога заключается в создании вечности материи - точнее, той устойчивой самовоспроизводимости материальных форм, которую мы на нашем плане, в Малькуте, называем органической или неорганической жизнью.
В Тиферете сливаются эманации всех предшествующих сефиротов: цельность Кетера, движение Хокмы, первоматерия Бины, организация элементов Хеседа, способность к отражению Даата и огненная энергия Гебуры, - которая, проходя через центральный сефирот «древа равновесия», перестает быть разрушительной (какой она является для стабильных форм Хеседа) и становится составным компонентом динамически-живых форм Нецаха, который сам в себе заключает идею созидания.
Нецах - первый сефирот, который преодолевает возникшее вначале противоречие между Хокмой и Биной - духом и материей, в столкновении которых победителем оказывается третье - сотворенное. Божественное имя Нецаха - ИЕГОВА САВАОФ - «бог торжества», вечный и справедливый созидатель, который через своего архангела Аниэля производит растения, и которому служит ангельский чин «начал» ЭЛОХИМ, являющий собой множество природных сил Земли и все существующие в природе формы. Другой архангел - Церирель - был наставником псалмопевца Давида. Духовный опыт, связываемый с Нецахом, называется «видением торжества красоты» - жизни, побеждающей смерть, и естественной формы вещей.
Форма является ключевым словом Нецаха с точки зрения его астрологического соответствия планете Венере. Символами его считаются роза и пояс Афродиты, а сам этот сефирот изображается в виде прекрасной обнаженной женщины, которая как раз и символизирует природу. Расположенный ниже Тиферета, Нецах отражает проявления низшего «я» как субъективную сферу чувств - человеческую любовь, доброту и милосердие, в отличие от божественной любви и милосердия Хеседа.
Нецах - основа инстинктов человека и коллективная душа человечества, древние культы природных сил и понимание этих сил в себе, магия танца, звука и цвета как абсолютных форм, влияющих на человеческие эмоции. Нецах - вдохновение, рождающее искусство. Если Хокма в «древе милосердия» является источником силы, Хесед ее организует, то Нецах поддерживает связь с вечными силами жизни, объединяя их в прекрасные формы. Божественность Хеседа проявляется через Нецах в красоте справедливого и правоте красивого. Нецах - женский, но сильный и независимый, дающий и созидающий принцип жизни.
Цвет Нецаха - зеленый, окружающий человека в мире природы, самый естественный цвет покоя и удовлетворения, противопоставленный по цветовой шкале красному (Гебура) как успокоение - возбуждению. Животные Нецаха - домашние или с мягкой, приятной на ощупь, шерстью (рысь), а иногда сам человек как несомненно привлекательное творение. Но способность Нецаха совмещать основополагающие полярности и его девиз - объединение - выражается также в его свойстве принимать негативную полярность. Традиция относит к сфере Нецаха такой порок как развращенность, поскольку Нецах, так же, как и Хесед, попустительствует всем низшим проявлениям своей сферы чувств (что проявляется в знаке Тельца, наиболее приземленном в Зодиаке). И потому в конечном итоге Нецах порождает нечто такое, что полностью отрицает синтез Нецаха и его самого - отдаленное от единого природного мира и его живых форм сознание Хода - мертвый в своей самозамкнутости рассудок. Однако от Нецаха следующий сефирот Ход наследует возможность самовосстановления и принятия противоположностей - что делает вечной не только материю, но и сознание.
(Планета Меркурий)
Ход - расположен в основании «древа суровости», и как все сефироты этой ветви играет ограничивающую роль по отношению к предыдущему. Если в Бина Материя ограничивала Дух, в Ходе - Дух ограничивает Материю, - хотя обе основополагающие противоположности в нем проявлены: и поэтому Ход изображается гермафродитом. Задача Хода - полностью организовать те формы, которые созданы в Нецахе. Оторванность от Нецаха помогает ему справиться с этой задачей, хотя и приводит к отрыву от единства в целом. В Сефер Йецира сказано: «У Хода нет иного корня, кроме того, что скрыт в Хеседе», с которым Ход связан через Тиферет, и смысл этого в том, что Ход является помощником Хеседа в плане конкретной организации форм на низшем уровне. Применительно к человеческому сознанию можно сказать, что рациональное (Ход) имеет свой корень в духовном (Хесед), что полезно помнить соответствующему рациональной планете Меркурий знаку Близнецов, который постоянно занят практической деятельностью, но на уровне осмысления мира, из-за отсутствия синтеза, часто не может свести концы с концами.
Ход называется инструментом Творца, а само слово переводится как «слава, великолепие». Ход являет славу Бога, показывая самостоятельную творческую роль сознания: если Нецах есть самостоятельность жизни, Ход есть независимость от нее божественных качеств разума (Бина) и мудрости (Хокма), слитых воедино. С материалистической точки зрения Хокма и Бина - пространство и время, движение и материя, а также электрические и магнитные силы, которые астрология сопоставляет соответственно Урану и Сатурну (электрическое поле существует само по себе, а магнитное является вторичным по отношению к электрическому, что тоже соответствует первичности сефирота Хокмы по отношению к Бине). И с этой точки зрения они, казалось бы, должны были породить только самовоспроизводимость материи, Нецаха - однако, независимо от этого, они породили и самовоспроизводимость сознания. Правда и Ход тоже можно воспринимать материалистически, если указать на те делаемые в современное время выводы, что человеческая мысль - электрической природы.
В Каббале указывается на то, что Бог-Хесед, как архитектор Вселенной, не строит свое здание один, но нуждается в армии рабочих, низших субъективных разумов. Поэтому в Ходе Творец именуется ЭЛОХИМ САВАОФ - «бог легионов», а имя ЭЛОХИМ, присущее всем сефиротам «древа суровости», - «они» - «боги и богини» - «природа» - на сей раз скрывает под своим покровом его творческую силу как эту его армию разумов. Подчиняются ему БЕНЕ ЭЛОХИМ - «сыны божии», которые также переводятся как архангелы, и создают животных (согласно оккультной картине, сами воплощаются в них). Высшее разумное существо Хода - Михаэль - был руководителем Соломона, построившего Богу храм. С Ходом связывается качество мудрости, и символом его является змея.
Если Нецах - художник, творец форм, Ход - их исследующий и практически использующий ученый. Они противопоставлены друг другу, как чувства - рассудку, но здесь следует иметь ввиду, что Нецах первичнее и ближе к нашему высшему «я» - Тиферету. А Ход, поскольку все формы сотворены в Нецахе, уже не строит в собственном смысле творчества, а только перестраивает: организует и укладывает кирпичи.
Поскольку Хокма и Бина соответствуют левой и правой половине головы, а Нецах и Ход являют их отражение на низшем субъективном плане, их можно сопоставить не только с левой и правой ногами, как это делает Каббала (с основаниями, колоннами храма нашего тела), но также и с полушариями мозга - крест-накрест: Нецах - правое, образное полушарие, а Ход - левое, логическое.Образование Хода есть разделение нашего мозга на два полушария, разрушающее первоначальную целостность мысли. Но эволюция человека (образ змеи) движется в направлении, противоположном молнии эманаций, и потому человечество стремится к сознательному восстановлению единства и целостности мышления.
Ход - первый сефирот, где формы полностью организованы - трактуется также как слова Первосущности, которую может постичь человеческий разум. Духовный опыт Хода называется «видение славы» - разумности Бога и его творения.
Цвет Хода - оранжевый. Цвет энергии, раскрывающей потенциал своих возможностей. По цветовой шкале он противоположен синему цвету Хеседа как близкое, наружное и сиюминутно пребывающее здесь - внутреннему и удаленно- трансцендентному.
Недостатки сферы Хода - ложь и заблуждения, происходящие из его оторванности от корня, и чтобы вернуться к правильным формам в любой области мысли и жизни, человеку (и особенно знаку Близнецов, который в астрологии называется человеческим) обязательно требуется подключение эмоциональной сферы. Интеллект и чувства находят свою гармонию в психике, самой сложной организации внутри человека, которая управляет и эмоциями, и мыслительной деятельностью и, согласно Каббале, связывается со следующим сефиротом, Йесодом. Йесод - посредник между проявленным и непроявленным миром - содержит в себе основу всего, что в дальнейшем реализуется в действительность.
(Луна).
Йесод расположен у подножия «древа равновесия» и название его переводится как «основание». Задача Йесода - устранение неправильностей, рождаемых Ходом, и очищение элементов и их структур перед воплощением - определение конечной организации Вселенной. Духовный опыт, связываемый с Йесодом - «видение устройства мира», в смысле не только жизненной механики, а и единой души мира (кармических взаимосвязей), от которой и зависит его будущая конкретная организация. Йесод показывает, что мир устроен, как он есть, неслучайно, и именно то, что человеческая душа является частью всеобщей, дает людям возможность взаимодействовать друг с другом сейчас и интуитивно проникать в будущее. Йесод - сфера коллективного бессознательного и непосредственное, по-детски чистое восприятие мира.
Оккультная традиция изображает Йесод в виде прекрасного обнаженного юноши. Имя бога Йесода - ШАДДАЙ, «оплодотворитель». Это всемогущий и вседовольный Бог, «оплодотворяющий» формы астральным светом, что дает им возможность быть явленными в материальном мире Малькута. Он контролирует сферу плотной материи и рождает в ней те явления и объекты, которые достойны в ней на данном этапе существовать. Животным Йесода является корова, как символ плодородия - к тому же во многих мифологиях рога коровы ассоциируются с серпом Луны. Есть и другое имя Бога - ЭЛЬХАЙ, «бог живой», и, как мы уже говорили, Йесод, относящийся к стихии воды, являет собый конкретность порождения жизни, скрытую в Кетере, а Луна - растущая, уменьшающаяся, исчезающая с неба и рождающаяся вновь - в мифологии связывается с идеей бессмертия жизни.
Ангелы Шаддая/Эльхая - ТЕРХОР или ХЕРУВИМЫ - чистые детские души, его посланник к людям - Гавриил, руководивший пророком Даниилом, в прозрениях постигавшим судьбы своего народа, а также Иосифом, видевшим вещие сны и при помощи своей разумной интуиции наилучшим образом управлявшим делами фараона. Можно также вспомнить, что именно лунный архангел Гавриил, образующий с солнечным архангелом Михаилом наиболее заметную пару в христианском писании, сообщил Деве Марии благую весть.
Йесод - канал, связывающий наш мир со всем остальным, и потому он не должен загрязняться. В то же время это наше бессознательное, а потому - сфера иллюзий, и субъективные иллюзии человека часто искажают воспринимаемую им чистую информацию. Чтобы верно проецировать психическую реальность в реальность мира, человек должен сам быть внутренне чист, и такой чистоты должен придерживаться прежде всего знак Рака, тонко чувствующий психику людей, но очень склонный к субъективным фантазиям. Недостаток Йесода традиционно определяется как лень - лень выйти из собственного внутреннего комфорта ради мук рождения объективной реальности.
Цвет Йесода - фиолетовый, самый неустойчивый и иллюзорный, отражающий постоянную переменчивость психики и совмещающий в себе противоположности синего (характеризующего в целом «древо милосердия») и красного (отражающего идею «древа суровости»). В цветовой шкале фиолетовый, как цвет магнетизма всего таинственного, противостоит желтому - цвету открытости и излучения Солнца. Таким образом, 6 сефиротов мира Формирования образуют цветовой круг из трех пар противоположных цветов: Гебура-Нецах, Хесед-Ход и Тиферет-Йесод - что подчеркивает их сгармонированность между собой и почти (кроме далекого голубого) образует ту радугу, которая оказывается проявленной в Малькуте.
Йесод также трактуется как эфирная оболочка вокруг материи, хранящая ее, и исчезающая, когда душа покидает тело.
(Земля, астероид Церера).
Последний сефирот Малькут является подножием Древа Жизни и переводится как «царство» - единым символом которого и короной его царей является Кетер. Символически Малькут представляется в виде молодой женщины в короне на троне - невесты молодого короля Тиферета. Малькут является космическим фильтром, который, после сортировки идей на реальные и нереальные для этой действительности, сохраняет те, которые могут быть использованы в дальнейшем. В ведении этого сефирота находится вся материальная действительность, и Малькут называется «нижней матерью», в отличие от «высшей матери» Бина, на троне которой и восседает Малькут - как уже говорилось, Бина закладывает основание материального проявления. Хокма дает возможность возникновения свободного пространства, Бина - времени, но Бог Бины, Иегова, облекается в пространство только через Малькут.
Малькут есть отражение всех других сефиротов, конкретизированное и завершенное. Это уровень, где божественное нисходит до земного. С этой характеристикой Малькута соотносится духовный опыт этого сефирота: его оккультное название - «видение ангела-хранителя»: не человек подымается до своего высшего «я», но к нему спускается ангел. Но также Малькут - позитивные силы Земли, которые могут вернуть земную силу Небу. Это поворотная точка движения, так как сила должна воплотиться в материи и достичь конкретных результатов, чтобы, оттолкнувшись от них и черпая энергию от своей реализации, она могла вновь подняться к своему первоисточнику.
Каббала, как западное учение, ставит очень сильный акцент на материальном плане Малькута и достижении всех результатов именно в земной действительности: Змея мудрости - заря объективного сознания поднимается вверх только тогда, когда божественная молния первого импульса энергии полностью уходит в Землю. А полу-проявленность, незавершенность форм в Малькуте, согласно оккультным представлениям, оставляет их во власть темных сил Клифота, о котором речь пойдет впереди, что дает возможность использовать их в целях черной магии. В то же время все воплощенное в действительность принадлежит небесам. И, существует ли черная магия или нет, но на это представление полезно обратить внимание земному знаку Девы, представителям которого чаще нравится бесконечный процесс непродуктивного функционирования, чем конечный результат.
Символ Малькута - дверь, врата жизни и смерти, поскольку рождение на видимом плане есть смерть на невидимом и наоборот. Имя Бога - АДОНАЙ МЕЛЕК - «господин и царь» Земли, управляющий беспрерывно меняющимся будущим и включающий каждое проявленное существо или объект в общий закон кармы. В силу действия на Земле этого закона и смерти - очевидно, доставшихся Малькуту от Бины - она называется также долиной слез или планетой, где платятся долги. Но, возможно, это уже отход от первоначального представления. Царю Адонаю сопутствует Метальхин, который называется «первым созданием» или «душой мира» и считается наставником Моисея, с которым связан выход из прежней действительности и приход в обетованную Землю. Общая идея Малькута - постоянное создание нового материального бытия, ради которого старое должно умирать.
В этом - жизнь души мира. На плане Малькуте действуют АШИМ - «преблаженные души» или «души огня» - язычки божественного пламени, которые помогают людям и приносят им знания и понимание жизни, являясь в этом, очевидно, прямыми наследниками разума материи Бины. Они способствуют той химической реакции Малькута, в которой только и могут быть рождены силы, способные направить движение молнии, эволюции вертикально вверх.
Поскольку Малькут есть жертвование собой материи, и его священным животным является агнец. Этому сефироту соответствует также символ алтаря на двойном кубе, выражающем все ту же идею «что наверху, то и внизу»: один куб посвящен небесному, а симметричный ему - земному. Малькут не входит в динамические треугольники Древа Жизни и является самым стабильным сефиротом, по инерции удерживающим все ему данное. Механизм, один раз запущенный на уровне Малькута, работает постоянно. Поэтому Малькут способен поддерживать устойчивый порядок и в этом его преимущество перед другими сефиротами. Недостатком же его является сама инертность и желание сохранить все, в связи с чем и появляется идея жертвы - прежним ради рождающегося в нем нового, раковиной ради жемчужины.
Все эти характеристики Малькута соответствуют мифологии знака Девы и управляющих ей астероиду Церере или гипотетической планете Прозерпине, расположенной за Плутоном. Дева должна уметь не настаивать на своем стремлении удержать данное, давая ход жизненному процессу (как мать-земля Церера вынуждена жертвовать своей дочерью-растительностью Прозерпиной ради порядка природного круговорота и блага мира в целом).
Малькуту часто приписывается 4 цвета, что подчеркивает раздельное существование на этом плане 4-х стихий (как и 4-х сторон света), равновесие которых поддерживает сам Малькут. Как множественность проявлений мира Малькут символизирует многоцветье (радуга).
Малькут является вершиной эволюции, и, если мы перестроим птолемеевскую систему сефиротов Каббалы в соответствии с гелиоцентрическим представлением, Земля встанет на свое место между Марсом и Венерой, после Хеседа и Гебуры, то есть там, где эманация достигает совершенства, прежде чем воплотиться, и мы находим тот образ милосердного и сильного человека, который вообще хотим в человеке видеть (и который соответствует его каббалистическому числу 9). Тогда вершиной эволюции явится наше высшее «я» и красота Тиферета, а не порядок Земли, тем более, что планета порядка Церера как раз расположена между Марсом и Юпитером. Однако Солнце (и гелиоцентрическая система) указывают на внутреннее творчество человека, независимое от внешних обстоятельств, а Малькут - на взаимодействие человека с внешним миром, что является в конечном итоге более сложным процессом, и, возможно, Каббала, как и птолемеевская система астрологии, правы в том, что делают акцент именно на геоцентризме. Порядок нашей печальной земной действительности - и в самом деле венец развития мира, если вспомнить, что разумной жизни нашего уровня мы пока еще нигде более не нашли.
(Планета Плутон).
Темные силы Клифота особенно заметны на плане Малькута, как собирательное понятие зла - сопротивления, не несущего в себе позитивного момента. «Клипа» переводится как «скорлупа», то есть то мертвое, что мешает живому проявиться наружу. Однако скорлупы Клифота возникали и вместе с остальными сефиротами, являясь тенью каждого из них. И если вспомнить, что Кетер мифологически представим в виде яйца, в котором в неразделенном виде содержится будущее творение, то скорлупа, очевидно, необходима даже для высшего из сефиротов.
Чтобы началась эволюция, нужен какой-то первотолчок. Чтобы она остановилась на каком-то этапе, прорабатывая определенную стадию и закрепляя данный сефирот, прежде чем начнется эманация следующего, нужен противовес - подобный тому, который не дает опрокинуться крану, поднимающему наверх тяжелые блоки для строительства дома. Толчком, пробудившим активность Хокмы и вызвавшим отклонение от точки равновесия, в которой пребывал Кетер, был замысел Эн-софа, и он же противостоял Хокме, удерживая его от слияния с Кетером, пока эту роль не взял на себя Бина. Но тогда Клифот в точности исполняет эту функцию Эн-Софа, проявляя астрологические характеристики мобилизации, накопления потенциала, и после этого новой мобилизации, - соответствующие планете Плутон, тоже планете зла и ада, расположенной прямо за Кетером-Нептуном, - и мы, как и в сефироте Бина, снова сталкиваемся с непостижимым единством Бога и Сатаны.
Правда, за Кетером есть три уровня Эн-софа (Айн-софа): первый - Эн-соф Аур, «неопределимый свет», второй - сам Эн-соф, «неопределимость», и последний - «Эн», просто «не». И, как ни странно, это «не» играет позитивную роль в творчестве Вселенной, если не сказать - решающую, хотя под Богом мы обычно мыслим нечто другое: в религиозном смысле это - Хесед, в мистическом - Кетер, в атеистическом - Гебуру, который наиболее похож на Эн-соф Аур, - хотя и на Плутон, по своей разрушительной функции, тоже. Идея Клифота: проявленной энергии должна соответствовать непроявленная - несет в себе высший принцип равновесия и поддерживает закон сохранения энергии.
Клифот - запас прочности всей системы в целом. Клифот прежде всего являет себя как потенциал Кетера - и хаос бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом, на каждой стадии творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации - и только когда творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции или грозят обернуть ее вспять. Из всех клифотов, проявленных в Малькуте, только потенциал плодородия Венеры - природная страсть - воспринимается человеком не слишком негативно. А запас милосердия Хеседа, дающего и правым и неправым, оказывается столь же насквозь порочен, как и избыток силы Гебуры, сталкивающий людей между собой. Что уж говорить о ложности выводов нашего Хода-сознания, суевериях бессознательной сферы Йесода и гордости «я»-Тиферета!- хотя на определенном этапе эволюции эти качества были необходимыми и даже прогрессивным. Сознание должно было сделать шаг в сторону от правды природного естества, чтобы взглянуть на себя со стороны. Душа-ребенок должна была породить особый мир своих невзгод и страхов, чтобы осмелиться оторваться от материнского лона единой для всех реальности и изначального небытия в слиянии с Богом. И человек должен был стать горд своим предназначением, укрепляя и расширяя свое ego до таких пределов, чтобы он смог осознать себя человеком. Подобно этому эволюция Вселенной тоже хранит память о своем прежнем несовершенстве.
И если Клифот оборачивает стремление человека назад, к первоистоку, не будет ли это разрушением того, что достигнуто эволюцией? А если Бог или его заместитель на Земле, человек, уничтожит клифоты? тогда вся структура рассыпется на части и замкнется в Кетер, который тут же покроет новая скорлупа? Или будет создан еще один сефирот? Но он будет явно лишним, потому что для определения модели пространственно-временного мира 12 компонентов необходимо и достаточно. Может, мы просто оперируем с несовершенной системой? Но ведь зло в мире действительно есть! А система Каббалы вполне логична...
Создание противовеса бытию, как гарантия существования тех новых ступеней развития, которые только что созданы, - задача знака Скорпиона, наиболее нигилистического знака Зодиака, который, однако, не должен упорствовать в темных целях, оказывая сопротивление самому жизненному процессу, но только хранить идею, сталкивающуюся с консерватизмом жизни, ради ее будущего развития. Клифот, тень идеи жизни и познание ее темных сторон, имеет обратное влияние на существующее. Если тот противовес бытию, который формирует наше познание, более гибок, жизнь более динамична, и она более закостенела, если мертва идея. Поэтому Каббала не называет Бога Кетером, не называет Клифотом, а называем Эн-софом, который так и остается философски-абстрактной неопределенностью. Пока мы поступаем именно так - скорлупы зла, препятствующей эволюции нашего сознания, не существует, и Клифот не препятствует развитию живой идеи.
* * *
Традиция развила систему Каббалы, сопоставив каждому из 4-х миров: миру Архетипов (Ацилуту), миру Созидания (Брия), миру Формирования (Йецира) и материальному миру (Асия) - свое дерево сефиротов. При этом деревья как бы насаживаются одно на другое, и верхние сефироты Асии служат нижними для Йецира, а Кетер Йецира является Тиферетом мира Брия и Малькутом Ацилута. Эти четыре мира сопоставляются телу, душе, духу и божеству - и сефироты самого верхнего мира Ацилута описывают божественного человека Адама Кадмона. Эта система помогает описать органические, психические и эволюционные процессы в соотношении друг с другом6.
Такое усовершенствованное дерево помогает понять качества одного сефирота на разных планах. Например, Нецах Асии относят к органическим неконтролируемым процессам и растительному миру, а Нецах Йецира представляет собой психические невольные процессы - что соотносит его с любовью-влюбленностью, элемент неожиданности которой для нашего материального мира соответствует тому, что этот сефирот является Хокмой нашего материального мира Асии. Нецах же Брии можно описать как творческое созидание форм, как мы и делали, рассказывая об эманациях - но для мира Йецира этот активный созидательный принцип соответствует Хокме: нашей психике дано воспринять прежде всего пассивный аспект Нецаха, и она склонна видеть в любви реальность наслаждения или регенерации, а творчество более высокого плана Брии мы способны постичь лишь умозрительно.
Астрологически же, поскольку для нас существует только одна, а не 4 Солнечных системы, все это различные грани того, что проявляет нам архетип планеты Венеры.
Каббала признает предопределенность качеств каждой человеческой души. «В момент, когда души собираются покинуть свое небесное отечество, каждая душа предстает перед Верховным Царем, облаченная в возвышенную форму, на которой начертаны те качества, в которых она должна проявиться здесь, внизу.»(Зогар) Этим она близка астрологии, которая развивает прежде всего понятие индивидуальности человека: и как его высшего «я» (что по системе понятий Каббалы можно отнести к сфере Тиферета), и просто как набора качеств, связывающих его с единой мировой душой и делающих его частичкой этого мира (что относится к более низкой сфере Йесода). Астрологические архетипы, как изначально данные неизменные формы описывают сферу Нецаха, и с этим сефиротом связывается сотворение Зодиакальных созвездий, которые появились раньше человека. А то, как на основе этих невидимых форм Бог Легионов направляет деятельность людей (событийная астрология) относится к сфере Хода, позволяющего нам увидеть божественную разумность мира, равно как и славу человеческого разума, позволяющего людям постигать божественную волю хотя бы в отношении себя самих.
Астрология и Каббала сходятся в том, что ставят в центр мироздания понятие человека. «Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в творчестве: именно поэтому он был создан на шестой день. Когда человек появился, все было завершено - и мир высший и мир низший, ибо все подытоживается в человеке: он объединяет все формы.»(Зогар) При этом общий для астрологии и Каббалы принцип «что наверху, то и внизу», утверждающий, что мы уже совершенны и что человек не найдет никакого иного совершенства, кроме того, что уже заложено в его природе, не следует понимать упрощенно. Наше несовершенное проявление тех качеств, которые формируют уникальную душу каждого человека, отражает земные клифоты сефиротов - временные скорлупы, вдруг всплывающие на поверхность в ходе развития и вновь поглощаемые прошлым - и нисколько не наводит тень на совершенство самих сефиротов и замысла творения. Об этом говорят слова Каббалы: «Он есть Вселенная, но Вселенная не есть он.»
Качества сефиротов, проецируемые на разные уровни проявления человеческой души, помогают описать принципы психической и духовной деятельности человека в целом. Более детально соотношения этих главных принципов между собой описывают цинароты - те линии, которыми сефироты соединены между собой на схеме. К ним мы и перейдем в следующей главе.
1 Dion Fortune. La cabale mystique. Paris, 1979.
3 Каббала или наука о Боге, Вселенной и человеке. Перевод с французского А.В.Трояновского. Спб, 1910
4 «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.
5 В современной астрологии используются как гео- так и гелио-центрическая системы.
6 Kabbalah. Tradition of hidden knowledge. Z’ev ben Simon Halevi. New York, 1985
Умозрительную, философскую часть Каббалы представляют понятия «счислений» - сефиротов, развертывающие перед нами картину возникновения и законов существования мира. Но обычное представление о Каббале как учении о магии чисел и звуков тоже не лишено оснований. Сефиротам приписаны числа - от 1-го до 10-ти, каждое из которых в системе Каббалы описывается через понятие и атрибуты соответствующего сефирота. (Например, стабильность Хеседа соответствует четырехугольнику и числу 4, а активность Гебуры - пятиконечной звезде и числу 5). Психика человека содержит определенные архетипические представления о цифрах (что иногда используется в психологических тестах), и, хотя образы цифр-сефиротов Каббалы не всегда совпадают с современными ассоциативными образами чисел, и в психологии могут быть использованы только с большой натяжкой, внутри самой системы цифра является значимым и рабочим ее компонентом. Несоответствие возникает из-за того, что образы сефиротов (как и планет в астрологии) и образы цифр - изначально разные вещи, и поэтому попытка напрямую описать одну систему через другую не может привести нас к полному успеху.
Соединительные линии в Древе сефиротов, описывающие их отношения между собой, тоже соответствуют числам - и, что еще более интересно, буквам. Написания букв в любой культуре возникают раньше, чем знаки чисел, и числа обозначаются буквами: причем за единицами следуют десятки, а дальше сотни: то есть 11-я по счету буква будет обозначать не 11, а 20, 12-я - 30, а 19-я - 100. Поэтому 22 соединительные линии Древа обозначены числами от 1 до 400 в соответствии с 22-мя буквами еврейского алфавита.
Но за каждой буквой, работающей в общей системе понятий, тоже начинает читаться ее символический смысл. Он связывается с ее происхождением - объектом египетского иероглифа, который послужил прототипом этой буквы - и подкрепляется тем мистическим представлением, которое существует в Каббале о звуке вообще. Абсолютный звук - голос Бога - существует изначально, наряду с его Духом и Словом. Основу материального мира составляет мир сил (мир Гебуры, поэтому иногда возникновение букв связывается с Гебурой). Колебание звука в мире является проявленной силой, отражающей непроявленную идею Бога. Слово же есть сочетание и взаимодействие этих сил - способное породить объекты материального мира.
На этом во многом строится практическая часть Каббалы: через звучащее слово и значащее число мы можем проникнуть в мир сокрытого. Оперирование с силами сделало Каббалу тайным учением - само слово «каббала» переводится как «передача, предание» и считается, что первоначально ее традиция передавалась изустно, из рук в руки, почему и возможно возводить авторство первоисточника Каббалы «Сефер Йецира», датируемого началом нашей эры, к самому Аврааму.
Также есть гипотеза, что к древним израильтянам Каббала перешла от египтян через Моисея (вспомним, что буквы в Каббале связываются с их изначально египетскими прототипами), а в период Вавилонского пленения была утрачена евреями, но сохранилась в халдейской Академии, где была изучена пророком Данилом и передана им Ездре. Поскольку древо сефиротов описывает строение Солнечной системы, вполне вероятно, что создали его сами астрологи-халдеи, но остается несомненной связь Каббалы с египетским Таро, описывающим связь сефиротов между собой и кратко изложенном в Сефер Йецира. 22 аркана Таро соответствуют 22-м буквам еврейского алфавита и астрологическим понятиям 12-ти знаков Зодиака и 10-ти планетам (системе 7-ми планет, созданной халдеями, и 3-м высшим понятиям воздуха, воды и огня, которые соответствуют трем «высшим» планетам современной астрологии: Урану, Нептуну и Плутону).
Где и когда возник этот египетски-халдейско-иудейский синтез, и в каком виде он мог существовать во времена пророка Даниила, остается тайной, скрытой покровами времени. Принципы и основы ритуалов практической магии изложены в книге «Ключики», авторство которой приписывается Соломону. Считается, что первоначально «Ключики» состояли из 36-ти талисманов, с 72 отпечатками, аналогичными с иероглифическими фигурами Таро, изображенными на древних памятниках Египта и подводящими нас к образу Гермеса Трисмегиста, изложившему в своей «Изумрудной скрижали» основной принцип астрологии и Каббалы - принцип аналогии.
Этот принцип говорит прежде всего о подобии самого верха (Кетера, сферы непроявленных космических ритмов) и самого низа (Малькута-Земли) и не столь явно относится к сферам промежуточных сефиротов. Средневековье, работая в чисто ментальной области Хода, несколько злоупотребляло этим принципом, порождая из истинных и прекрасных форм Нецаха ложные структуры. Мы же должны не повторять ошибок прошлого, и, рассматривая образы Таро как логическую связь сефиротов между собой, добраться до истоков тех философских и астрологических понятий, которые с ним связаны.
А чтобы не заблудиться в дебрях мистики, следует не забывать о том, что еврейский алфавит, при всей его красоте - только один из алфавитов Земли. Его звуки обусловлены той местностью, где он возник, и числовые соответствия буквам в других языках были другие, как и сами звуки. Арифметические операции с буквами и сефиротами, работающие в системе Каббалы, и помогающие раскрывать смысл ее понятий, в другой системе не дадут универсального результата - верного представления о мире и себе. Это поможет нам сделать только понимание логики системы и проникновение в смысл ее символов и образов.
Каналы, которыми соединены между собой сефироты, называются цинарот («от» - окончание множественного числа, так что лингвистически правильней было бы говорить «цинары», так же, как и «сефиры», а не «сефироты», но в литературе укоренилось это последнее название (возможно, как более удобное для произношения). Цинароты являются логическим развитием системы сефиротов, и мы будем рассматривать их значения в опоре на эту систему, основываясь на идеях, связываемых с буквами и привлекая образно-живописные представления карт Таро. Цинароты - динамические понятия, проявляющие взаимоотношения между собой десяти статических субстанций сефиротов. Трактовка значения букв традиционно связывается со следующими параметрами:
1) Прототип буквы (предмет, изображаемый египетским иероглифом: здесь возможны варианты в том случае, когда происхождение иероглифа однозначно не определено).
2) Звучание буквы: слова на эту букву и прямые ассоциации со звучанием - этот параметр используется в меньшей степени.
3) Форма самой еврейской буквы и ассоциации с ней - еще реже.
4) Разделение букв согласно системе языка на «двойные» (7 букв, произносящихся двояким образом, что характерно для иврита), «простые» (их 12) и 3 буквы-«матери» (алеф, мем и шин, соотносимые с основополагающими для астрологии понятиями стихий или 3-мя высшими планетами). Эти три буквы считаются основными, так как первая («а») представляет собой звук как такойой, точнее, напряжение или смычку голосовых связок, результатом которой он является. Вторая («м») - наиболее ненапряженно произносимая буква: струя воздуха при образовании этого звука уходит обратно в носовую полость, не встречая преграды: естественность произнесения этого звука делает его наиболее божественным (здесь можно вспомнить индийский «ом»). Зато преграду на пути воздуха, образуемую языком и позволяющую создать все многообразие звуков в зависимости от места и формы преграды у евреев символизирует шин («ш»).
7 двойных и 12 простых букв соотнесены с планетами и знаками Зодиака просто по порядку. В этом смысле звучание буквы только символизирует знак Зодиака, но психологически не отражает его. (Здесь снова можно подчеркнуть, что поэтому в русском языке или в универсальной системе фонетики соответствия звуков, знаков и планет были бы другими).
5) Последовательность букв алфавита, взятая как логическая последовательность творения мира и манифестации атрибутов Бога, иногда продолжающая тот ряд, который начали сефироты.
Попытка синтезировать все эти разные представления о буквах изложена в книге «Сефер Отийот», менее подробно буквы рассматриваются в «Сефер Йецира» и «Зогаре», где они соотнесены со знаками Зодиака и планетами. Система, объединяющая цинароты с сефиротами, описывает 32 «двери света», охватывающие 10 сефиротов и 22 буквы как определенные типы разума, каждый из которых соответствует своему понятию или каналу, и таким образом тоже помогает понять логику системы.
(начало
первой части таблицы)
-------T-------T--------T---------T----------T----------¬
¦наз- ¦про-
¦египет- ¦мистиче- ¦оккульт-
¦божест- ¦
¦вание ¦изно- ¦ский ие-¦ский об- ¦ное ¦венные ¦
¦буквы,¦шение ¦роглиф- ¦раз про- ¦значение ¦имена
¦
¦число ¦буквы ¦прототип¦тотипа ¦буквы ¦(Зогар) ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦АЛЕФ ¦гортан-¦голова ¦грудь ¦человек ¦бесконеч- ¦
¦ 1
¦ный ¦быка ¦
¦ ¦ность ¦
¦ ¦призвук¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦БЕТ ¦
б ¦дом ¦дом
¦рот ¦мудрость ¦
¦ 2
¦ ¦ ¦ ¦человека ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ГИМЕЛЬ¦ г
¦верблюд,¦полнота ¦берущая ¦воздаяние ¦
¦ 3
¦ ¦горб, ¦возда-
¦рука ¦ ¦
¦ ¦
¦угол ¦яния ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ДАЛЕТ ¦ д
¦дверь ¦дверь, ¦грудь
¦врата ¦
¦ 4
¦ ¦дома ¦стол
¦кормящая ¦света ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ ХЕ ¦звук
¦рама, ¦здесь, ¦дыхание
¦Бог ¦
¦ 5
¦выдоха ¦окно, ¦это ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦возглас ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ВАВ ¦губное ¦гвоздь, ¦гвоздь, ¦ухо,глаз, ¦основатель¦
¦ 6 ¦ в, у
¦набал- ¦стержень ¦органы ¦
¦
¦ ¦
¦дашник ¦ ¦чувств ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ЗАЙН ¦
з ¦оружие, ¦оружие, ¦летящая
¦молния ¦
¦ 7 ¦
¦украше- ¦стрела, ¦стрела ¦
¦
¦ ¦
¦ние ¦то,там ¦
¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ХЕТ ¦
х ¦изгородь¦поле ¦поле, ¦мило- ¦
¦ 8 ¦
¦ ¦жизни ¦рука
¦сердие ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ТЕТ ¦резкое ¦груз, ¦добро, ¦верх, ¦доброта ¦
¦ 9 ¦
т ¦товар, ¦благо,
¦кровля ¦ ¦
¦ ¦
¦сверток ¦хорошо ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ЙОД ¦ й,и
¦рука ¦начало, ¦указа-
¦начало ¦
¦ 10 ¦
¦ ¦часть ¦тельный
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦палец ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦КАФ ¦
к ¦ладонь, ¦рука, ¦сжатая
¦неизмен- ¦
¦ 20 ¦
¦ветвь ¦поведение¦рука, ¦ность ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦кулак ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ЛАМЕД ¦ л
¦веревка,¦сердце, ¦разжатая ¦30 путей
¦
¦ 30 ¦
¦хлыст, ¦воспи- ¦рука,
¦мудрости ¦
¦ ¦
¦жало ¦тание ¦звук
¦ ¦
L------+-------+--------+---------+----------+-----------
(середина
первой части таблицы:
в правую
сторону от начала таблицы)
-----T------------------------T--------T--------T--------
назва¦ описание буквы в ¦эпитет
¦символи-¦мораль-
ние ¦
«СЕФЕР ОТИЙОТ» ¦Бога ¦ческие
¦ный мир
буквы¦ («Книга букв») ¦на эту
¦значения¦(Сефер
число¦ ¦букву ¦цинарот ¦Йецира)
-----+------------------------+--------+--------+--------
АЛЕФ ¦Единая
божественная сущ-¦явивший-¦ отец,
¦правило
1
¦ность; пыл,посыл,призыв,¦ся, Бог ¦ воля ¦равно-
¦звук - как таковой. ¦сущности¦ ¦весия
-----+------------------------+--------+--------+--------
БЕТ ¦Дом, мудрость. Мир- дом ¦Бог яс- ¦
мать, ¦жизнь и
2
¦для тех, кто его строит.¦ности и ¦ знание ¦смерть
-----+------------------------+--------+--------+--------
ГИМЕЛ¦Волна,катящаяся
по миру,¦великий ¦природа,¦счастье
3
¦круговращение.Переселени¦ Бог
¦желание ¦и не-
¦душ. Деятельность-оправ-¦ формы ¦
¦счастье
¦дание,чтобы покинуть дом¦ ¦ ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
ДАЛЕТ¦Дверь к Богу.
Великоду- ¦Бог от- ¦власть, ¦муд-
4
¦шие - дорога к Богу. ¦личный,
¦реали- ¦рость и
¦ ¦славный ¦зация ¦глупость
-----+------------------------+--------+--------+--------
ХЕ ¦Ненапряженный выдох.Быть¦красивый¦религия,¦зрение
5
¦тем, кто есть здесь и
¦Бог ¦вдохно- ¦и сле-
¦сейчас. Сила и суд. ¦величия ¦вение ¦пота
-----+------------------------+--------+--------+--------
ВАВ ¦Звук соединения. ¦блеск ¦свобода,¦слух и
6
¦Металлы. Исповедь.
¦Бога ¦искание ¦глухота
¦ ¦
¦ ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
ЗАЙН¦Семя, зерно из прошлого.¦Бог ¦собстве-¦обоняние
7
¦Проводник памяти.
¦чистый ¦нность, ¦и нечут-
¦Правосудие. ¦
¦победа ¦кость
-----+------------------------+--------+--------+--------
ХЕТ ¦Агония души, душа отор- ¦Бог ми- ¦распре-
¦речь и
8
¦вана от себя самой. ¦лосерд-
¦деление,¦немота
¦Противоречие и хвала. ¦ный
¦право ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
ТЕТ ¦Благо, рождение людей. ¦Бог рож-¦благо- ¦сытость
9
¦Освоение.
¦дающий ¦разумие,¦ и
¦ ¦
¦мудрость¦голод
-----+------------------------+--------+--------+--------
ЙОД ¦Смыкание и связь высшего¦Бог по-
¦порядок,¦плодоро-
10 ¦и низшего миров. Сходст-¦знания,
¦вера ¦дие,бес-
¦во, унификация. ¦разумный¦ ¦плодие
-----+------------------------+--------+--------+--------
КАФ ¦Почитание заповедей отца¦Бог мо-
¦сила, ¦богатст-
20 ¦и матери.Ладонь.Чаша пер¦гучий, ¦передача¦во и
------------------------+--------+--------+--------
ЛАМЕД¦Сила из
предвидения. ¦Бог ¦святили-¦деятель-
30 ¦Сила сказать «нет». ¦ученый
¦ще,испы-¦ность и
¦Ученик. ¦
¦тание ¦недеяние
-----+------------------------+--------+--------+--------
(окончание
первой части таблицы:
в правую
сторону от середины таблицы)
наз- ¦тип
разума ¦астроло-¦названия ¦значение¦но- ¦
вание¦(книга ¦гическое¦арканов ¦аркана
¦мер ¦
буквы¦»Тридцать
два ¦значение¦Таро ¦у Папюса¦ар- ¦
число¦пути
мудрости»)¦ ¦ ¦ ¦кана¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
АЛЕФ ¦разум огня,
по-¦ УРАН ¦Шут,
¦движение¦0/ ¦
1
¦крывало перед ¦(стихия
¦Глупец ¦вне ¦XXI/¦
¦лицом причины ¦воздуха)¦(излучение)¦времени ¦XXII¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
БЕТ ¦разум света, ¦МЕРКУРИЙ¦Маг, Фоку- ¦Адам,при¦ I ¦
2
¦изображение ¦(Сатурн)¦сник
(воз- ¦рода ожи¦ ¦
¦великолепия ¦ ¦можность) ¦вляющая ¦
¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
ГИМЕЛ¦индуктивный
ра-¦ЛУНА ¦Жрица, Па- ¦Ева, ¦ II ¦
3
¦зум, познание ¦(Юпитер)¦песса
(про-¦природа ¦ ¦
¦истины из духов¦ ¦явление) ¦живущая ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦
¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
ДАЛЕТ¦разум
освещаю- ¦ВЕНЕРА ¦Императри- ¦челове- ¦
III¦
4
¦щий, наставник ¦(Марс) ¦ца,
Хозяйка¦чество, ¦ ¦
¦тайн и святости¦ ¦(осмысление¦Космос ¦
¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
ХЕ
¦разум,устанав- ¦ОВЕН
¦Император, ¦воля, ¦ IV ¦
5
¦ливающий творе-¦
¦Господин ¦мировой ¦ ¦
¦ние теплотой ¦ ¦(выделение)¦
творец ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+----+
ВАВ ¦разум ¦ТЕЛЕЦ
¦Иерофант, ¦разум, ¦ V
¦
6
¦наслаждения ¦ ¦Папа (оду- ¦мировая ¦ ¦
¦и творчества ¦
¦хотворение)¦ жизнь ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------+--------+T---+
ЗАЙН¦разум
приготов-¦БЛИЗНЕЦЫ¦Двое, Рас- ¦красота, ¦ VI¦
7
¦ления, верность¦ ¦путье
(опо-¦всемирное¦ ¦
¦восприятия духа¦ ¦средование)¦тяготение¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------+---------+---+
ХЕТ ¦разум изобилия,¦РАК ¦Колесница, ¦осуществле ¦
8
¦извлекающий ¦ ¦Победитель ¦ние,астра VII¦
¦смысл из тени ¦ ¦(иерархия)
¦льный свет ¦
-----+---------------+--------+-----------+---------T---+
ТЕТ ¦разум духовной ¦ЛЕВ ¦Правосудие,¦начальное¦ ¦
9
¦деятельности, ¦ ¦Фемида(зако¦сущест- VIII¦
¦благословление ¦ ¦номерность)¦вование ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------+---------+T--+
ЙОД ¦разум воли,убе-¦ДЕВА ¦Отшельник, ¦благоразу-¦ ¦
10 ¦ждение в перви-¦ ¦тайный свет¦мие,высшая¦IX¦
¦чной мудрости ¦ ¦сдержанность
любовь ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------T----------+--+
КАФ ¦разум, нравя- ¦ЮПИТЕР ¦Колесо
Фор-¦потенци- ¦ ¦
20
¦щийся ищущему,¦(Солнце)¦туны,Сфинкс¦ал, могу- ¦ Х¦
¦творящий
благо ¦ ¦развертывание
щество ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------T----------+--+
ЛАМЕД¦разум
верности,¦ВЕСЫ
¦Сила,побеж-¦выбор, ¦ ¦
30 ¦дух умножается ¦ ¦денный лев ¦жизнь от- ¦XI¦
¦под сенью его ¦
¦(укрощение)¦раженная ¦ ¦
-----+---------------+--------+-----------+----------+---
(вторая часть
таблицы: начало
внизу первой части
таблицы)
-------T-------T--------T---------T----------T----------¬
¦наз- ¦произ- ¦египетс-¦мистичес-¦оккульт- ¦божест-
¦
¦вание ¦ноше- ¦кий ие- ¦кий об- ¦ное ¦венные ¦
¦буквы,¦ние ¦роглиф- ¦раз про- ¦значение ¦имена
¦
¦число ¦буквы ¦прототип¦тотипа ¦буквы ¦(Зогар) ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦МЕМ ¦
м ¦вода ¦из
¦женщина ¦тайны ¦
¦ 40 ¦
¦ ¦этого, ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦внутри ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦НУН ¦
н ¦змея, ¦вечное
¦плод ¦50 ¦
¦ 50 ¦
¦рыба ¦ ¦ ¦дверей ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦света ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦САМЕХ ¦ с
¦опора, ¦помощь ¦змея,
¦пораже- ¦
¦ 60 ¦
¦остов ¦ ¦спираль ¦ние ¦
¦ ¦
¦рыбы ¦ ¦ ¦громом ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦АЙН ¦глухой ¦глаз ¦глаз, ¦материя, ¦заклина-
¦
¦ 70 ¦призвук¦ ¦источник ¦веществен-¦тель ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ная связь ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ ПЕ ¦ п,ф
¦рот ¦рот, ¦рот и язык¦речи ¦
¦ 80 ¦
¦ ¦уста ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ЦАДЕ ¦резкое ¦крюк, ¦право- ¦крышка ¦право-
¦
¦ 90 ¦ с,ц
¦прицеп ¦судие ¦
¦судие ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦КОФ ¦гортан-¦лик,обе-¦призыва- ¦топор ¦права ¦
¦100 ¦ное к
¦зьяна, ¦ние(ми- ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦затылок ¦нералы) ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦РЕШ ¦
р ¦голова ¦голова
¦голова ¦глава ¦
¦200 ¦
¦ ¦(живот- ¦человека
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ные) ¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ШИН ¦
ш ¦холмы, ¦зубы,гря-¦лук и ¦спаситель ¦
¦300 ¦
¦зубы ¦дка (рас-¦стрелы ¦
¦
¦ ¦
¦ ¦тения) ¦
¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+------+-------+--------+---------+----------+----------+
¦ТАВ ¦
т ¦знак, ¦знак,
¦лоно ¦конец ¦
¦400 ¦
¦крест, ¦человек, ¦груди ¦всего ¦
¦ ¦
¦излом ¦микрокосм¦ ¦ ¦
¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
L------+-------+--------+---------+----------+-----------
(середина
второй части таблицы: вправо от начала второй части)
-----T------------------------T--------T--------T--------
наз-¦
описание
¦эпитет ¦символи-¦мораль-
вание¦ в «СЕФЕР ОТИЙОТ» ¦Бога ¦ческие ¦ный мир
буквы¦ («Книга букв») ¦на эту
¦значения¦(Сефер
число¦ ¦букву ¦цинарот ¦Йецира)
-----+------------------------+--------+--------+--------
МЕМ ¦Вода,
поддержание жизни.¦Бог бла-¦смерть, ¦сумма
40 ¦Экстаз предания себя Бо-¦госло- ¦отожде- ¦недос-
¦гу. Труд, который нужно ¦венный ¦ствление¦татков,
¦совершить. ¦
¦ ¦пороки
-----+------------------------+--------+--------+--------
НУН ¦Неуничтожимый
свет в че- ¦Бог ¦возврат,¦быстрота
50 ¦ловеке. Невозможность
воз¦грозный,¦движение¦и непод-
¦вращения,испуг. Мелодия.¦судящий ¦ ¦вижность
-----+------------------------+--------+--------+--------
САМЕХ¦Замкнутое
пространство. ¦Бог под-¦мировое ¦гнев и
60 ¦Абсолютная уверенность.
¦держива-¦существо¦поднятие
¦Внутренняя радость. ¦ющий
¦оккуль- ¦печени
¦Пристанище. ¦
¦тизм ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
АЙН ¦Глаз, молчание.
Не гово-¦Бог ¦равно- ¦смех и
70 ¦рит, а видит. Опустоше- ¦сильный ¦весие, ¦поднятие
¦ние, служение. ¦
¦страх ¦селезен-
¦ ¦
¦ ¦ки
-----+------------------------+--------+--------+--------
ПЕ ¦Рот,не имеющий глаз. Мы-¦Бог ¦бессме- ¦образо-
80 ¦сли,противоречия. Красо-¦иску- ¦ртие,
¦вание и
¦та и мудрость скрытого. ¦питель ¦красота ¦невеже-
¦Закручивание в себя. ¦
¦ ¦ство
-----+------------------------+--------+--------+--------
ЦАДЕ ¦Первая
буква, сделанная ¦Бог ¦тень и ¦мысль и
90 ¦Богом. Праведность,ума- ¦справед-¦отраже-
¦биение
¦ление себя во имя воз- ¦ливый
¦ние ¦сердца
¦вышения другого. ¦ ¦ ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
КОФ ¦Дно,предел Бога. Призы- ¦Бог ¦свет, ум¦сон и
100 ¦вание Бога к низу. Пос- ¦святой ¦
¦томление
¦тоянный голос. Святой ¦
¦ ¦
¦человек. Укрывание. ¦
¦ ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
РЕШ ¦Ближе к Богу,чем другие.¦Бог по- ¦распоз-
¦изящест-
200 ¦Неизбежное желание ве- ¦велева- ¦навание,¦во и бе-
¦рить. Конец притязаний. ¦ющий ¦вечная
¦зобразие
¦ ¦ ¦жизнь ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
ШИН ¦Дисгармония.
Восстанов- ¦Бог все-¦безрассу¦сумма до
300 ¦ление заново. Начало ¦могущий ¦дство,ма¦стоинств
¦роста. ¦и живо- ¦териаль-¦добро-
¦
¦творящий¦наяжизнь¦детели
-----+------------------------+--------+--------+--------
ТАВ ¦Человек, как пергамент, ¦Бог ¦соедине-¦власть
400 ¦на котором пишет
Бог.Ис-¦изящный,¦ние, ¦и под-
¦правление
Вселенной Бо- ¦предель-¦истина ¦чинение
¦гом и
человеком вместе. ¦ный ¦ ¦
-----+------------------------+--------+--------+--------
(окончание
второй части таблицы:
справа от
середины второй части
-----T---------------T--------T----------T---------T----¬
наз- ¦пути разума ¦астроло-¦названия ¦значение ¦но- ¦
вание¦(книга ¦гическое¦арканов ¦аркана у ¦мер ¦
буквы¦»Тридцать
два ¦значение¦Таро ¦Папюса ¦ар- ¦
число¦пути
мудрости»)¦ ¦ ¦ ¦кана¦
-----+---------------+--------+----------+---------+----+
МЕМ ¦разум стойкий, ¦НЕПТУН ¦Жертва,по-¦надежда ¦ XII¦
40 ¦причина постоян¦(стихия ¦вешенный ¦узнать,си¦ ¦
¦ства всех чисел¦ воды) ¦(жертвен- ¦ла уравно¦ ¦
¦ ¦
¦ность) ¦вешивания¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+---------+----+
НУН ¦разум воображе-¦СКОРПИОН¦Смерть, ¦преобразу¦XIII¦
50 ¦ния, придает ¦ ¦Коса(преоб¦ющая
сила¦ ¦
¦сходство всему ¦ ¦разование)¦смерть ¦
¦
-----+---------------+--------+----------+---------+----+
САМЕХ¦разум
испытания¦СТРЕЛЕЦ ¦Алхимия, ¦инволюция¦
XIV¦
60 ¦то, чем Бог ис-¦ ¦Терпение ¦жизнь ¦ ¦
¦пытывает благо-¦ ¦(дедукция)¦личности ¦ ¦
¦честивых ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+---------+----+
АЙН ¦разум возобнов-¦КОЗЕРОГ ¦Дьявол, ¦круговра-¦ XV ¦
70 ¦ляющий все, что¦ ¦Рок ¦щение,су-¦ ¦
¦может быть ¦ ¦(логика) ¦дьба,пред¦ ¦
¦сотворено ¦ ¦ ¦назначени¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+---------+----+
ПЕ
¦разум,волнующий¦МАРС
¦Башня, ¦грехопа-¦ XVI¦
80
¦дух творения и ¦(Венера)¦Разрушение¦дение, ¦ ¦
¦движения орбит ¦ ¦(раскры- ¦видимый ¦ ¦
¦ ¦
¦тие) ¦мир ¦
¦
-----+---------------+--------+----------+--------+-----+
ЦАДЕ¦естественный ра¦ВОДОЛЕЙ ¦Звезда, ¦бессмер-¦ XVII¦
90
¦зум,завершающий¦
¦Надежда ¦тие,фи- ¦ ¦
¦и
совершенствую¦
¦(интуиция)¦зические¦ ¦
¦щий Сол.систему¦ ¦ ¦силы ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+--------+-----+
КОФ ¦разум телесный,¦РЫБЫ ¦Луна,
¦хаос, ¦XVIII¦
100 ¦рост тела ¦ ¦Сумерки
¦материя,¦ ¦
¦ ¦
¦(погруже- ¦мистерии¦ ¦
¦ ¦ ¦
ние) ¦ ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+--------+-----+
РЕШ ¦разум собирате-¦СОЛНЦЕ ¦Солнце,си-¦стихия, ¦ XIX ¦
200 ¦льный,знание о ¦(Мерку- ¦яние
света¦питание ¦ ¦
¦звездах и пла- ¦ рий) ¦(непосред-¦ ¦ ¦
¦нетах ¦
¦ственность¦ ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+--------+-----+
ШИН ¦непрерывный ра-¦ПЛУТОН ¦Суд,воскре¦самодви-¦ XX ¦
300 ¦зум,устанавлива¦(стихия ¦шение
мер-¦жение, ¦ ¦
¦ет связь между ¦ огня) ¦вых (воз- ¦дыхание ¦ ¦
¦Солнцем и Луной¦ ¦рождение) ¦ ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+--------+-----+
ТАВ ¦разум вспомога-¦САТУРН ¦Вселенная,¦проявле-¦ XXI/¦
400 ¦тельный,управ- ¦(Луна) ¦Абсолют
¦нность, ¦ XXII¦
¦ляет планетами,¦ ¦(освоение)¦возврат ¦ ¦
¦используя их ¦ ¦ ¦к един- ¦ ¦
¦разделение ¦ ¦ ¦ству ¦ ¦
-----+---------------+--------+----------+--------+------
Существует два способа приблизиться к пониманию знания древних: условно их можно назвать архетипическим и традиционалистическим.
Первый опирается на анализ тех истоков, которые породили эту традицию, выявляя параллели между мышлением современного человека и мышлением древних. Поскольку природа чувств и разума людей едина и за тысячелетия меняется не сильно, мы можем найти в себе самих те основания, которые пробудили в людях толчок, положивший начало этой традиции, и понять ее непосредственно в опоре на символы и архетипы.
Второй подход, традиционалистически-ортодоксальный, опирается на силу предания - и непрерывность линии передачи дает нам возможность проследить, как идея преломляется от времени ко времени. При этом подходе, чтобы уменьшить колебания, которые накладывает временной фактор на передачу традиции, важно максимально охранять ее от привносимых временем влияний и фиксировать каждый шаг развития традиции (что приводит к развитию ритуалов передачи, которые почитаются священными).
Эти два пути раскрывают традицию с разных сторон: первый обращает нас к внутреннему истоку, хранящемуся в каждом человеке, а второй - к опыту проживания традиции многими людьми. Говоря образно, архетипический метод представляет собой мост, соединяющий нас с другим берегом напрямую, а традиционалистический - паром, подверженный течению реки, где мы вынуждены держаться за веревку или зависимы от перевозчика.
За длительный период использования карт Таро возникали различные способы соотнесения образов букв с образами карт, и в настоящее время существует несколько традиций сопоставления символов Каббалы, Таро и астрологии. Данная работа построена в опоре на архетипическую модель соотнесения образов и их значений, то есть на первоначальный смысл символов, который заложен в самом строении Мирового древа Каббалы.
В предлагаемой таблице символические характеристики первой буквы (алеф) соотносятся с первым цинаротом, представленным в Таро картой «Шут», который связывает между собой Кетер и Хокму спонтанным импульсом изначального творчества. Такая система сопоставлений отражает исконную связь первого звука с первым принципом. В традициях Таро большой след оставила поздне-средневековая система соотнесения с первой буквой второго цинарота и аркана Маг, соединяющего Кетер и Бину, где, таким образом, значения букв алфавита по отношению к арканам сдвигаются на одну строчку вниз - что в данной таблице иллюстрирует графа «значение арканов у Папюса». Такой сдвиг связан с западным, европейским анализом мировоззренческой концепции Каббалы, где Отец-алеф понимается как материальный организующий принцип - «Маг», а Мать-бет - как принцип трансляции этого порядка в мир («Жрица). Архетипическая же связь отражает глобальное разделение мужского и женского принципов как творящего Духом («Шут») - Отец, и организующего Материей («Маг») - Мать, и авторы придерживаются этого принципа.
Стремление следовать первоначальному порядку знаков Зодиака нашло отражение в отнесении 8-го аркана ко Льву, а 11-го - к Весам. В поздних интерпретациях их значения переставлены по внешнему сходству: соответствующая образу Правосудия карта Льва сопоставляется с Весами, а карта Весов, на которой изображена девушка, укрощающая льва - со знаком Льва. На самом же деле суд Фемиды подразумевает львовское понятие совершенства человека, объемлющего мир в гармонии Хеседа и Гебуры, связанных между собой этим цинаротом: всеохват мира возможен только в гармонии частей целого - отсюда символ весов. А укрощение природы не грубой силой, но мягкими методами, подобно тому, как ласка девушки подчиняет себе льва, отражает зодиакальное предназначение знака Весов, знака культуры и цивилизации.
Также естественный порядок арканов нарушают более современные перестановки - например, замена 4-го аркана «Император» (Овен) на 17-й (Водолей), возникающая тогда, когда знаку Водолея начинает приписываться значение самостоятельности человеческого духа, которого этот знак первоначально не имел. Водолей никогда не претендует на роль императора, всегда находясь немного в отрыве от земли и пренебрегая своим «я», как и личностями других людей - но в связи с идеей начала эры Водолея, оформившейся в конце ХIХ века, этот знак приобретает первостепенное значение, что и выразилось в стремлении переставить его поближе к началу.
Изначально 12 знаков Зодиака просто последовательно сопоставлялись с 12-ю «простыми» буквами иврита. Но если в отношении знаков Зодиака достаточно бесспорным критерием может служить их последовательность, то она почти не дошла до нас в том, что касается соотнесения образов Таро и букв с планетами, хотя первоначально планеты также были сопоставлены этим образам по порядку. В графе «астрологическое значение» таблицы в скобках приведены более древние соотнесения букв с зодиакальными значениями. Они связаны с «двойными» буквами системы иврита, которые произносятся двояким образом и имеют два написания в этом языке.
Двойных букв 7, и они соотносятся с планетами септенера. Первоначально буквы сопоставлялись с планетами согласно геоцентрическому порядку небесных тел в Солнечной системе: первая из двойных букв связывалась с Сатурном, вторая - с Юпитером и т.д. Затем образам букв были приписаны другие планеты, что повлияло на образы Таро, однако первичное сопоставление оставило в картах Таро свой след.
Так, первая карта («Маг») имеет не только черты самой легкой и быстрой планеты - Меркурия, но и предполагает концентрацию и стремление к материализации Сатурна.
Вторая карта («Жрица») помимо безличного лунного начала передает качества религиозного авторитета, как хранительница чистоты связи с высшим, что напоминает о прежнем соотнесении этой карты с Юпитером.
Третий аркан («Императрица»), кроме чувственного начала Венеры, имеет черты властности и созидательности, наследуя энергию от своего прежнего соответствия планете Марс.
Десятый аркан («Колесо фортуны») даже в названии сохранил образ Солнца, древний символ которого - вечно катящееся колесо.
Шестнадцатый аркан («Башня»), который теперь связывают с Марсом, не случайно имеет и другое название - «Богадельня», чем напоминает о милосердии его прошлого управителя - Венеры.
Девятнадцатый аркан («Солнце») в своей картинке, отражающей непосредственность и открытость миру, кроме солидного Солнца напоминает о моложавости Меркурия (иногда на нем даже рисуются дети-близнецы, радующиеся Солнцу).
И, наконец, последний аркан («Мир»), изображающий кружащуюся в пляске Вселенную, сохраняет в себе неустойчивую эфемерность бытия, круговорот и вечное возвращение мира к истоку - движение, не свойственное Сатурну, но естественное для хранительницы прежней хозяйки этого аркана - Луны.
Наибольшие сомнения обычно возникают в современной астрологической трактовке трех «букв-матерей», хотя здесь практически не может быть смысловых вариантов.
В «Сефер Йецира» они описаны так:»Три матери - Алеф, Мем и Шин: их основная черта - чаша правоты и чаша виновности, и закон устанавливает меж ними равновесие. Три матери - Алеф, Мем и Шин - великая тайна: чудная, сокровенная и запечатленная семью печатями, и из них вышли воздух, вода и огонь, от этих произошли отцы, а от отцов - чада.» И традиционно эти буквы связывались с понятиями стихий, по звукоподражательному принципу: самый легкий звук, Алеф - с воздухом, мягкий и инертный М - с водой, а шипящий как огонь Ш - с огнем.
Впоследствии астрологи соотнесли их с тремя высшими планетами: воздушную стихию в первозданном виде являет Уран (алеф, 1-й аркан,»Шут»), изначальные воды - Нептун (мем, 12-й аркан,»Жертва»), а огненные недра земли - Плутон (шин, 20-й аркан,»Пробуждение мертвых»). Встречающаяся перестановка Урана и Плутона отражает наиболее распространенную ошибку нашего материалистического времени: высшим творящим первоначалом, более близким к абсолюту, начинает считаться огонь (энергия), а не воздух (мысль), хотя по традиционной иерархии воздух выше огня (и ближе к Кетеру), в то время как огонь ближе к материальному миру Малькута.
В системе Мирового древа Каббалы соотнесение букв с планетами проявлено не только в прямом астрологическом соответствии. Например, оно подспудно присутствует в эпитетах Бога, связанных с буквами: с одной стороны, каждый эпитет начинается на ту букву, к которой он относится, с другой - их последовательность отражает связь с сефиротами, а через них - со значениями планет.
Так, первый эпитет относится к букве Алеф - «бог, явившийся (из скрытого)»- связан с сефиротом Кетер, а значит, с Нептуном, второй - с Хокмой и Ураном, третий - с Биной и Сатурном, и так далее до десятого эпитета к букве Йод, который связан с Малькутом. 11-й эпитет вновь относится к Кетеру и так далее, а последние буквы и соответствующие им эпитеты связаны со стихиями.
Таблица помогает увидеть, какие сопоставления легли в основу того синтеза, который представляют собой старшие арканы Таро. Карты Таро, которые в своих старших арканах соотносятся с 22-мя цинаротами, интересны тем, что дополняют идеи через образы-картинки, каждая из которых имеет смысл определенного духовного пути. Совмещая логически-лингвистическую систему с образной, мы получаем яркую синтетическую модель взаимодействия основных сил природы, выраженных в сефиротах.
Буква АЛЕФ, соответствующая в еврейском алфавите цифре 1, образована от египетского иероглифа, изображающего голову быка и тем самым связанного с понятием первоначальной мощи и плодородия. Но основное ее значение связано с тем, что от звука «а» - точнее, предшествующей ему гортанной смычки - образуются все остальные звуки (именно потому буква «а» и первая в большинстве алфавитов). Алеф - это первый посыл, порождающий все, первый толчок от Кетера к Хокме, поэтому эта буква, этот всеобщий звук именуется Отцом, так же, как и Хокма, и ей сопоставляется та же планета Уран, символизирующая принцип изначального движения. В сефироте Хокма этот принцип реализует и закрепляет сам себя, и это повторение планеты подчеркивает также то, что он сам себя и порождает.
В Таро этому принципу сопоставляется понятие оживляющей природы и картинка Шута, символизирующего божественную силу до манифестации, способную строить и рушить миры. Это божественный гений, способный создать Вселенную, и первое явление Бога состоит в этой способности, потому эпитет бога, связанный с этим цинаротом - «бог явившийся». Но Вселенной еще нет, и потому алеф - только шут, ноль, ничто, абсолютная пустота, которая может стать любой, и абсолютная свобода этого становления: в этом ничто в потенциале содержится все. Поэтому в Таро этот аркан считается нулевым или последним, XXII-м. Планета Уран говорит о том, что Бог творит Вселенную легко, случайно и ненарочно, - и такова же спонтанная природа человеческой гениальности. Но все же нечто над этим стоит - а именно изначальная архетипическая полнота Кетера, которая и является причиной первотолчка. И за спонтанностью Шута стоит разум - согласно Каббале, это непосредственно близкий к первоисточнику «разум огня», или «разум перед лицом Причины».
Поскольку здесь происходит первое, и потому самое сильное отклонение от изначального равновесия, уход от самодостаточной в себе полноты, проявляется максимальная потребность в баллансе, и одним из символов этого цинарота является коромысло. Но чаще всего Шут изображается просто держащим за плечами на палке узелок - в котором и есть то «все» и «ничего», которое заставило его отправиться в путь - и балансирующим с ним на краю пропасти.(Рис.2) В узко-практической проекции на человеческую жизнь эта карта трактуется как предостережение против опасностей всего неожиданного, принципиально нового и неизведанного. Но за этим стоит более широкий смысл высшего творчества, творения на пустом месте, из всей полноты своего существа.
Шуту помогает не упасть сама близость к Кетеру, расположенному на вершине «древа равновесия» и воплощающему для него тем самым закон, и этот цинарот соотносится с «правилом равновесия» в «моральном мире» Сефер Йецира. Кетер есть абсолютный покой, и поэтому Шут так невозмутим и беспечен. Пусть творение есть нарушение изначального порядка бытия - и потому перед Шутом пропасть - но все же оно диктуется высшими нравственными законами. Оно не может быть творением, если не несет в себе первоначала.
Буква БЕТ, соответствующая цифре 2, происходит из иероглифа «дом». Поэтому она символизирует организацию пространства и ту мудрость, которая может его организовать, выстраивая дом Вселенной, так же, как и храм человеческой души. Это статическое упорядочивающее начало, которое имеет женскую закрепляющую природу, и потому именуется Матерью, подобно Бине.
Бет - тот канал, который соединяет Кетер с Биной. Спонтанное творчество впервые фиксируется (становится сознательным), и потому эпитеты Бога, связанные с этим цинаротом - «бог ясности» или «бог определяющийся». Это первотолчок определения, корень всей последующей определенности, дающий возможность раскрыть и отобразить в ином изначальную божественную сущность. И разум, соответствующий ему, именуется «разумом света, изображения и великолепия» - того, что изображено. Цифра 2 также соответствует этому принципу отражения, как и двойственная природа планеты нашего разума - Меркурия.
Высшее совершенство в определении и организации форм позволяет увидеть Бога или человека Магом, изображенным на карте Таро.(Рис.3) Если Шут, не осознавая себя, отождествляется с Творцом (отчего эта карта Таро называется еще «безумный» или просто «дурак» - но известно, что ругательства могут носить сакральный смысл) - то карта Мага предполагает отчетливое видение себя, и видение необыденное, с позиции высшего (Кетера). Это первая по счету карта Таро: любой путь начинается с самоосознания и самоопределения.
Легендарная символическая картинка пирамиды Хеопса изображает Мага с поднятой правой рукой, в которой он держит жезл с равными концами, символизирующий принцип: «что наверху, то и внизу», дающий возможность сознанию проецировать себя в мир (иначе говоря, волшебную палочку). Перед ним на кубе представлены атрибуты стихий, которыми он повелевает. Символы первоэлементов-стихий в Таро - это жезл или факел (огонь), меч (воздух), кубок (вода) и диск (земля). От них произошли черви, бубны, трефы и пики современных игральных карт.
А над головой Мага изображается знак бесконечности - змеи, кусающей свой хвост. Символизируя собой сознание, контролирующее первоэлементы мира, Маг дает возможность вечного существования Вселенной, и с этим арканом соотносится понятие «живущей природы», как строящего себя из элементов сознания. В сознании заложен элемент игры, и в современной интерпретации7 мы можем увидеть Мага «играющим» с первоэлементами. Однако поскольку этот цинарот соединяет Кетер с «древом суровости», «игра» сознания ведется по строго определенным правилам и заданным «сверху» установкам: Маг з н а е т, что он делает. Манипулируя с предметами, сознание отражается в них и этим максимально раскрывает и определяет внутреннее «я» человека, его истинную суть. Маг теряет абсолютную свободу воли Шута, но добавляет к воле знание, делающее его мастером своего дела.
Рациональное меркурианское сознание, как и свой дом, отделяет человека от остального мира. Воплощая принцип отмежевания, ограничения, конечности, оно ставит перед ним моральную проблему жизни и смерти: ведь сознание содержит в себе смерть, фиксация омертвляет окружающий мир, и чем иным, как только смертью, может быть окончательное самоопределение? Так может, лучше отказаться от познания и быть живыми, как живая природа? Но сознание предопределено не только к тому, чтобы замыкаться на себе, согласно принципу Бины. Бет соединяет в себе завершенность Бины с всеобщей целостностью Кетера, смерть - с жизнью и ее истоком. Сознание причастно к абсолютному злу разделения и смерти, но оно же строит вечность мира и связывает нас с ним. И потому, как сказано в «Сефер Отийот», мир является домом для тех, кто не забывает о строительстве дома.
В этом смысле Маг - Логос, а бет - случайно высказанное Шутом Слово, которому было предопределено стать Космосом, и которому алеф дал звук, чтобы оно прозвучало.
Третья по счету буква ГИМЕЛЬ образована от иероглифа «верблюд», что позволило связать ее с образом выхода из дома. Гимель соединяет Кетер с Тиферетом, проходя через невидимый сефирот Даат, который находится как бы в другом пространстве, чем остальное дерево, и потому не соединен с другими сефиротами никакими явными каналами. Посредническая функция Даата, связующая божественный и человеческий миры, проецируется на цинарот Гимель, для которого эта роль передатчика скрытой высшей воли в явленный мир становится основной. Гимель - «волна, катящаяся сквозь мир» (Сефер Отийот). Волна космического ритма, возбуждающая резонансы жизненных событий, передающие эстафету этого ритма дальше, - волна невидимого взаимодействия, охватывающая весь земной шар.
Астрологически трансляцией скрытого в явленное управляет Луна, с которой и соотносится данный канал. Это не противоречит тому, что понятие Луны соответствует сефироту Йесоду. Если с Йесодом связывается статическое представление о едином механизме устройства мира, то третий, лунный, цинарот, являет нам работу этого механизма в динамике всеобщего круговорота. В «Сефер Йецир» он соотносится с понятием Природы. А божественное имя этого цинарота - Гадоль - переводится как «великая форма». Это та изначально данная форма, которую принимает в мире невидимая волна, каждый момент заново охватывая собой единство жизни.
Связуя космос и человечество, эту волну небесной воли транслирует сквозь себя Жрица, изображаемая на втором аркане Таро.(Рис.4) На ее голове коровьи рога Изиды - характерный символ Луны, лицо наполовину скрыто покрывалом - так как она являет собой невидимый процесс, но на коленях она держит раскрытую книгу или свиток, в которой уже записано все, что должно быть. В образе Жрицы подчеркивается ее чистота, позволяющая ей быть безупречной передатчицей динамики изначального, подобно тому, как Йесод служит фильтром сформированных Ходом структур перед их материализацией. Этот аркан называют также вратами храма, пропускающими космический поток на Землю, или открывающими перед жаждущим таинственный путь к иному бытию. С этим цинаротом соотносится индуктивный разум, выявляющий внутреннее наружу и связанный с познанием истины изнутри себя.
Через канал бет проходит путь воплощения, поэтому если алеф - воля, бет - знание, то гимель - это действие. Это правильное движение души, интуитивно истинное, единственное, которое оправдывает покидание дома и выход в мир. Как этот выход, оно может соотноситься с понятием богатства, которое душа находит в мире, но также и воздаяния, которое она получает, открываясь потоку высших сил. Опускаемая этим потоком в воплощенный мир, душа попадает в круговорот счастья и неудач. Она покидает бесплотный идеальный мир Кетера, зато обретает полноту существования, предоставляемую Солнцем-Тиферетом. И тогда душе приходится решать моральную проблему, отмеченную в «Сефер Йецира»: стремиться ли ей остаться в блаженстве изначального счастья, или испытывать неудачи, на которые обрекает ее действие в низших, несовершенных, мирах?
Гимель соотносится со спуском из Эдема на Землю Адама и Евы, а также с понятием Святого Духа, как высшего посланца небесной воли. В первой триаде букв алеф являет волю творящего Бога-Отца, бет - совершенство Бога - Сына. Гимель, как совершенный исполнитель воли, предстает на карте Таро в пассивном женском облике, где акцент делается на восприимчивости к потоку и его непосредственной передаче. Отождествляясь с вечно изменчивым потоком, Жрица, в своей девственной чистоте хранящая связь с высшим, символизирует бессмертное материнское начало, не дающее прерваться бесконечному потоку жизни.
Один из символов этого цинарота - кристалл. Пропуская сквозь себя материнские влияния Гимель, человек отмывавает кристалл своего «я»: он постигает свою божественную природу. Он видит, что следовать он должен высшему, самому лучшему, что есть в нем: это лучшее и есть кристалл, хранящий его сердце - та часть его души, которая может стать бессмертной - и, возможно, та, которая создает его бессмертное тело, когда происходит воплощение: ведь цинарот гимель связывает между собой Кетер и Тиферет. А Тиферет есть сердце человека и та точка, где сходятся между собой внешний и внутренний миры, высшее, творящее, и низшее, животное, «я» человека, где происходит их отождествление между собой - и через которую возможно привнесение в мир новых архетипических идей, рождающихся в мировом океане мысли Кетере.
Тиферет как то, что уже воплощено, и что центрирует в себе все, мыслится реальным проводником космической воли с небес на Землю. А за образом Жрицы скрывается невидимая пара Тиферета - Даат, который держит ключи знания. Он соответствует партнерскому знаку Весов и Хирону и в дереве рисуется пунктиром: его как бы нет, он является только отражением Тиферета. Но именно Даат связывается с познанием, которое явилось причиной изгнания Адама и Евы из рая. И поэтому именно Жрица, путь которой проходит сквозь невидимый сефирот, но не оскверняет ее девственной чистоты, открывает нам невидимые миры Даата.
«Волна, катящаяся сквозь мир».
(Кетер-Тиферет-Йесод-Малькут)
Пробегают резонансы сквозь людей и сквозь миры:
Те, которые опасны,
те, которые неясны,
Как вода чисты,
бесстрастны,
как случайности пасьянса,
Как фатальности игры...
И в волне неукротимой
объективной
воли воль -
Обходительность интима,
беспредельность серпантина,
Снисхожденье побратима
и единая картина
Жизни -
вечности незримой
воплощенная любовь.
Цинарот ДАЛЕТ соединяет Хокму и Бину, Отца и Мать, и соотносится с процессом порождения и венерианским понятием вечности и воспроизводимости жизни, которое соответствует Нецаху. Действие гимель обретает реализацию в далете. Буква далет происходит из иероглифа «дверь» - это та дверь, сквозь которую проходит поток небесной воли предыдущего цинарота, и это та преграда на его пути, которую должно преодолеть все то, что будет потом сотворено в материальном мире.
Показывая нам, что и Вселенная рождается не без мук, третий аркан Таро изображает рожаницу.(Рис.5) Ей сопутствуют два серпа умирающей и вновь растущей Луны, символизируя вечное рождения. Но в отличие от девственницы-Жрицы, она олицетворяет собой плодовитость и плодородие и изображается освещенной также Солнцем. Над головой ее - корона из 12-ти лучей или 12 звезд - символ проявленности и времени. Этот образ встречается в Апокалипсисе, символизируя собой то, что приход Спасителя имеет место во времени и в пространстве. Мы можем говорить о вневременности первых трех цинаротов, как и всех архетипических понятий - сефиротов, но процесс порождения, достигающий результатов, происходит во времени.
Женщина, готовая произвести на свет дитя, держит в руках египетский «ключ жизни» - символ господства над сотворенным миром. Поэтому она именуется Императрицей, и В «Сефер Йецир» ключевым словом для этого цинарота является «власть». С этим арканом связывается понятие воли Творца, закладывающей фундамент всего последующего творения. От Жрицы Императрице дано понимание процесса творения, в ее власти решать: чему дать и чему не дать самостоятельное существование. Жрица подчиняется всем нюансам изменчивого потока ради того, чтобы естественным образом могло быть проявлено все, что может быть проявлено. Императрица же повелевает процессом сотворения, открывая или закрывая невидимой идее дверь в явленный мир.
Чтобы принять верное решение, она должна быть мудра, и в «Сефер Йецира» с этим каналом соотносится понятие мудрости и глупости. Он соответствует стадии, когда человек должен осознать свои желания, на основе которых он, порой неосознанно, творит свою судьбу и понять, какие из его намерений будут наиболее мудры. Поэтому карта Императрицы иногда называется осмысление. «Дверь» также называется «вратами света», и с этим цинаротом связывается представление об освещающем путь, просвещающем разуме, который служит «наставником тайн». Основа всех тайн, величайшая тайна рождения, связана с повелительницей сотворения и планетой практической мудрости, Венерой.
Императрица воплощает собой принцип равновесия источения и восприятия любви, который лежит в основе всякого сотворения. В более узком смысле конкретной реальности этот принцип выглядит так, что мы способны к самоотдаче и самореализации настолько же, насколько чувствами включаемся в жизненный процесс, и карта третьего аркана Таро трактуется как эта эмоциональная включенность и участие в жизни. Императрица иногда называется Матерью-Землей - но не просто в смысле материальной действительности Малькута, а поскольку все мы являемся детьми той творящей любви, которую она олицетворяет.
Открывающая все двери и тайны мудрость Хокмы - и воспринимающий разум Бины, светоносная энергия духа-Отца - и ограничивающие рамки Матери-материи, электрический импульс мысли - и природный магнетизм, всеобщее единство Урана - и субъективная определенность Сатурна - только в их слиянии становится возможным порождение. Вне Мудрости единства со всем - или же вне Разума, минуя себя, - оно не свершится. И в этом смысле любой человек на Земле рождается от всех людей и принадлежит всему человечеству - и поэтому же только он сам может открыть себе двери в этот мир. И только он сам - советуясь с мудростью человечества - решает: распахнуть их настеж или оставить лишь узкую щель тому свету, который он увидел, когда впервые осознал себя жильцом Земли. Но понятие свободы воли относится уже к следующему цинароту.
Буква ХЕ произносится как свободный ненапряженный выдох и связывается поэтому с дыханием и со вдохновением. Согласно «Зогару» это - Бог, в «Сефире Йецира» - религия. В «Сефер Отийоте» это то, что происходит здесь и сейчас, это сила и суд - это решимость человека выйти в открытый космос, подобная тому, чтобы решиться на прыжок в бездну. Император говорит: «я буду тем, чем я буду». (Рис.6)
Он сидит на кубическом камне и держит в руке державу мира, два покорные агнца, изображенные на его троне, символизируют смирение перед тем, что он видит. В правой руке император держит жезл с головой агнца, что указывает на то, что этим миром он правит правильно, не совершая ошибок, которые бы могли привести его к гибели. Как агнец, отказываясь от своего низшего «я», он постигает высшее «я» и этим завоевывает себе право на принятие активной позиции во внешнем мире. Соответствуя астрологическому знаку Овна, Император воплощает принцип свободы воли.
Цинарот «хе» соединяет с Тиферетом, местом воплощения события на каузальном уровне, Хокму - астрологически, планету Уран, которая отвечает за случайность. Познавая этот цинарот, человек учится адекватно реагировать на случайность, делая свободный выбор своего будущего в рамках божественной необходимости. Моральные категории, которые служат Императору опорой - это зрение и слепота. Зрение помогает ему ясно видеть мир и последствия своих поступков, но эта картина может и ужасать его. Когда человек зряч, ему сложно решиться на действие - а когда он не видит, он может допустить ошибки, которые потом скажутся не только на его, но и на общей судьбе: ведь он - Император. Слепота же позволяет ему не замечать недостатков и страданий мира, вызываемых анархическими проявлениями нашего субъективного «я», и не отказаться от своей свободы воли ради будущего прогресса. К этому же цинароту относится речь, и дух учит человека придавать значение каждому слову и бережно обращаться с ними, потому что они - одно из тех средств, которым человек творит реальность.
Этому цинароту соответствует разум, «устанавливающий творение теплотой»: Император правит теплом любви. А имя Бога, пробуждающего в человеке эту любовь, - красивый. Красота служит критерием совершенства реализации своей свободы воли. В упомянутом варианте карт Таро Алистера Кровли рядом с Императором изображен герб с целующими голубками на фоне восходящего Солнца, символами Святого Духа и той бескорыстной любви, которая посылает его. Здесь два агнца изображены живыми рядом с Императором: когда любовь связывает двоих людей и из-за ошибок одного может пострадать другой, ведь они - два агнца, отданные на заклание Судьбе.
Речь, относимая к этому цинароту, является способом связи двоих, как и местоимение «эта», связанное со словом улица: оно указывает на место их встречи - ту точку, где ego и alter ego пересекаются в пространстве Хокмы. Иначе, это точка соприкосновения «я» человека и его свободы воли. Буква «хе» происходит от иероглифа «возглас», а по другой версии - «решетка»: символически, это та предохранительная решетка, которая не пускает человека шагнуть за пределы дозволенного. Этой решеткой служит мудрость человека, наследуемая им от предыдущего цинарота, а этим возгласом - возглас удивления, когда человек неожиданно для себя открывает что-то новое, попав в то самое место пересечения параллелей Судьбы, где свершается случай.
Буква ВАВ происходит от иероглифа «гвоздь» или «набалдашник». И, подобно тому, как гвоздь прочно соединяет прежде несвязанное, она символизирует неслиянное и нераздельное соединение двух природ в человеке: это столкновение его стремления к божественному со всей сферой его страстей и желаний. Звучание губного «в» похоже на металлический звук вбиваемого гвоздя. Эта буква близка нашему «у», которое ассоциируется с углублением в себя, погружением в глубину. Поэтому вав связывается с металлами, а также - с исповедью человека перед самим собой, с испытанием проявления его свободы воли в жизни и верности его мысли.
Развивая идею свободы воли и связывая поток света Хокмы с объективным бытием Хеседа, высший египетский священник, Иерофант, которого изображает картинка пирамиды Хеопса, (Рис.7) воплощает праведность человека в полном смысле этого слова. Подобно тому, как в мифологии далекого праотца и бога светлых небес Урана замещает юпитерианский образ более близкого к людям священника-царя, передающего небесную волю земле8, Хесед-Юпитер с Хокмой-Ураном тоже соединяет образ священника. Мифологически, роль царя - это именно роль посредника, проводящего людям не свою, но некую объективную волю. Но, в отличие от миссии Жрицы, пассивно проводящей ритмы, роль царя активна, и, символизируя принцип активности в сочетании с ролью проводника высшей воли, Иерофант является созидателем в жизни нового пути.
Моральная же проблема заключается в том, чтобы прислушаться к внутреннему голосу и быть праведным не только в исполнении своей задачи, как Император, а и по отношению к самому себе и своей природе в более глубоком, религиозном, смысле. И, слушаясь себя и своих, пусть даже самых естественных и правильных импульсов, нужно не стать глухим к окружающим, постоянно соразмеряя их желания со своими. В этом смысле цинарот вав воплощает слух и глухоту. Поскольку в самой картине творения мира первичен звук, именно слух служит лучшим проводником, соединяющим внутреннюю и внешнюю реальность человека.
С каналом вав, передающим небесные дары Хокмы в щедрые руки Хеседа, связана идея представления Бога (как и человека) во всем блеске его возможностей. И Иерофантом, сочетающим в себе возвышенное и земное, правит наш внутренний разум наслаждения и торжества. Иерофанта окружают четыре зодиакальных символа: Телец, Лев, Водолей (ангел) и Орел, в астрологии являющийся символом созвездия Скорпиона - они символизируют собой мировое древо и эволюцию. На карте Алистера Кровли священник изображается держащим в руке символ триединства, а ниже изображена его женская природа, с мечом мысли в руке, которая правит им изнутри. Жезл, который иерофант держит в руке (крест с тремя перекладинами или три пересекающиеся круга - эмблема Рериха) подразумевает новое воплощение. За головой иерофанта изображен пятилепестковый лотос, который, как и пятиконечная звезда, в которую он вписан, символизирует его стремление к активному участию в космическом творчестве. И, если мы вновь вспомним мифологию, которая в своем развитии выявляет тенденцию, чтобы прежнего главу пантеона и хранителя религиозных традиций сместил идеально-нравственный предводитель марсианского типа, открывающий новый путь, то в образе Иерофанта мы уже можем найти и эти черты тоже.
Как то небесное, которое решилось снизойти до нашей грешной природы, Иерофант соответствует знаку Тельца, и из-за его спины выглядывает разъяренный бык, как символ его мощного творческого потенциала, но также его страстей и желаний. Телец, астрологически, - самый земной знак, которому, однако, надлежит стать наиболее возвышенным, воплотив незыблимую праведность того пути, который своими жесткими рамками корректирует сама материя. Поэтому на карте ниже Иерофанта, вокруг которого описана прямая пятиконечная звезда и задачей которого является духовное воплощение, изображена женщина, символизирующая материальное воплощение и связанная с ним перевернутой пятиконечной звездой. Их единство отражают два приставленные один к другому спинами слона, на которых покоится идея.
Сверху над иерофантом змей и голубь - символы энергии и духа, которые стремятся слиться воедино, чтобы вознести дух к небесам. Женщина же внизу, которая есть его женская сущность, наоборот, стремится к земной эволюции и ее меч - ее мысль - в форме гвоздя буквы ВАВ - острием указывает вниз. Она замедляет эволюцию, служит тормозом к устремлению вверх энергии иерофанта, приковывает его к земле, а серп Луны в ее руке указывает на супружескую верность и совершенное слияние с ним, которое помогает ей этого добиться. Зодиакальные животные на картинке лишены глаз: путь эволюции им неведом. Как священник, иерофант освящает принципиально новый союз духа и материи.
Буква ЗАЙН происходит от иероглифа «оружие», по другим версиям «украшение» или «дерево». Классическая картинка Таро иногда называется «два пути»: на ней изображены человек и ангел - человек стоит на распутьи, а ангел целится из лука в женщину, стоящую на цветочной равнине, и посылает человека уйти в горы. Средневековый художник имел в виду, что перед человеком два пути: отдать себя миру, женщине, цветам - и умереть в духовном смысле, или отстраниться от мирского и уйти в горы, к смерти, для того, чтобы освободиться для духовной жизни в иных мирах, а, может, потом вновь возродиться ангелом, чисто духовным существом, лишенным ошибок своей свободной воли.
Горы - символ завершенной реализации личности, астрологически ассоциируемый с планетой Сатурн. Сатурн соответствует сефироту Бине, которого цинарот зайн связывает с точкой воплощения - Тиферетом. В горах человека хранит память: она помогает ему одержать победу над собой, и в «Сефер Отийот» цинарот зайн трактуется как память, зерно из прошлого, собственность, которую человек сумел накопить до похода в горы (в высокие сферы Бины). Намерение вернуться из похода, чтобы посадить это зерно на новой Земле (связать Бину и Тиферет), заставляет его преодолевать препятствия.
К этой карте относится разум приготовления, располагающий к правильному восприятию духа. Если Императора и Иерофанта безудержная энергия Хокмы побуждает к действию, то Бина отражает прежде всего совершенство восприятия, его точность, тонкость и чуткость. И моральные категории здесь по «Сеферу Йецира» обоняние и нечуткость: требуется самое тонкое восприятие, чтобы распознать высшие каналы и выбрать верный путь к ним среди жизненной суеты.
Можно было бы просто спросить человека, как это делает средневековая картинка: чего он хочет от мира - жизни в цветущей долине, где его неизбежно подстерегает смерть, или вечного блаженства в неведомых небесах через смерть своего «я», которое он привык считать собой? Но серьезный человек вряд ли даст на него однозначный ответ, потому что понимает, что наши рациональные построения ходят вокруг да около истины, которая остается м е ж д у двумя противоположными ответами. Познание происходит лишь в момент двойственного представления о вещах, ни на одном из которых разум не может остановиться: две противоположные мысли - это два зеркала друг напротив друг друга, являющих бесконечность отражений того, что между ними. И потому юноша на картинке находится на распутье.
Бина образует наиболее глобальное, первое противопоставление (с Хокмой), закладывая основу нашего рационального познания, и с цинаротом зайн, как и со знаком Близнецов, связано раздвоение сознания на внутренний и внешний мир, на жизнь и на смерть, на мужчину и женщину - и все вытекающие отсюда противоречия. Ответом на неразрешимые вопросы жизни является только внутренний монолог сознания с самим собой (который внешне может проявляться как растерянность или дойти до шизофренических реакций, показывающих нам, что сознание двойствено по природе). И знаку Близнецов очень полезно ставить акцент на чутком и правильном восприятии. Задача блужданий в дебрях рациональных определений - поиск той реальной почвы, на которой человек может вновь посадить зерно, взятое им из долины в горы, чтобы потом вырастить из него новое древо жизни.
И с этим связано другое изображение этой карты: на ней Близнецы - это Адам и Ева в раю.(Рис.8) Они противопоставлены друг другу: Адам изображается темным, но за ним - древо жизни, а Ева светлой, но за ней - древо познания. И над ними - ангел. В современной интерпретации, совмещающей оба традиционных рисунка, изображены мужчина и женщина, и в женщину целится стрелой Амур, а над ними простирает руки сам Бог, благословляющий их союз. Рядом с мужчиной стоит Лев - символ огня, рядом с женщиной - Орел, символ воды - огонь может высушить воду, а вода - залить огонь, но противоположные начала не вступают в битву друг с другом: от смертельно ранящих стрел любви и от борьбы не на жизнь, а на смерть Господь хранит молодых.
Цель их союза - это продолжение жизни. Зерно своего союза мужчина и женщина, конечно, закладывают прежде всего в детей, связывая этим Бину, разум материи, человеческую память самого глубокого уровня, с местом воплощения Тиферетом. Но за жизнь отвечают мужской и женский принципы Хокмы и Бины, которые одновременно заложены и в мужчине и в женщине, хотя мужчина несовершенен в женской роли, а женщина - в мужской. Поэтому выше божественного покрова изображены две женщины, причем над мужчиной женщина несовершенна: это та статуя Пигмалиона, которую он пытается оживить. Консервативный принцип хранит их брак, и поэтому женщины изображены выше божественного покрова.
А ниже мужчины и женщины нарисованы два ребенка - это то, что он и она могут привнести в мир нового. Женский принцип - это сохраняющий принцип жизни, мужской - трансформирующий ее принцип. При этом мужчина, разрушающий прежнюю реальность, на карте Кровли изображен негром, так же, как и тот принцип, который женщина пытается привнести в мир - негритенком, так как женщина, исполняя консервативную функцию, подсознательно пытается обернуть историю вспять. Негр и негритенок вместе сдерживают копье: происходит битва принципов будущего и прошлого.
Брат-близнец негритенка светел, он стоит ниже мужчины, отражая его светлую мечту, и вместе с женщиной держит чашу их будущей совместной судьбы. На чаше изображен символ Святого Духа - голубь, и над ней сияют пять светлых лучей - символ нового сотворения. Между мужчиной и женщиной нарисовано яйцо, которое обвивает змея, и крылья вестика-Гермеса, готовые вознести в воздух их обоих. Божественное имя здесь - чистый: союз двоих хранит чистота женщины и светлые идеи ее мужа.
Более философским языком различие мужчины и женщины выражается так: «Сущность мужчины есть Любовь (Хокма и сефироты Древа Милосердия), облик его есть Премудрость (Бина и сефироты Древа Суровости). Сущность женщины есть Премудрость, облик ее есть Любовь.»9
Почему традиция уделяет такое внимание противопоставлению мужского и женского начал? Потому что именно это разделение, отражающее изначальный дуализм Хокмы, отца света, и Бины, скорбной бесплодной матери, символически считается основополагающим. Это то противопоставление, которое присутствует во всех вещах, хотя современному человеку, возможно, легче представить его как противоположность бытия и сознания или как движение электронов, противопоставленное силам гравитации, формирующим атом. И Каббала, пользуясь теми простыми реалиями мира, которые нам непосредственно даны, пишет так:
«Всякая форма, в которой не имеется принципа мужественного или принципа женственного, не есть форма высшая и законченная. Святой, да будет Он благословен, не утвердил там своего пребывания, где эти два принципа не соединены совершенно; благословения нисходят лишь туда, где это единение присутствует, как мы поучаемся этому из слов:»Он их благословил и дал им имя Адам в день, когда их сотворил, ибо даже имя человек не может быть дано иначе, как мужчине и женщине, объединенным в одно существо.»(Зогар)
Соединение противоположностей в одном человеке - это то, что дает возможность его самостоятельного существования, его независимой судьбы, обособленной от судеб мира в целом. Но это и то, что окончательно выделяет его из изначального единства Вселенной, отделяя его душу от мировой души и Бога. Поэтому следующий цинарот, ХЕТ, последний из каналов, соединенных с тремя высшими сефиротами, символизирующими единое сознание мира, иногда связывается с грехопадением.
Два варианта иероглифа, от которого образована буква ХЕТ, - это человек, поднявший кверху руки, жест которого означает радость, или просто изгородь сучьями кверху. Изгородь символизирует черезполосицу судьбы, состоящей из темных и светлых моментов. Душа постигает свою разделенность на две части - противоречивость мира, как ее дано видеть человеку в себе самом и собственной судьбе, усугубляет отрыв души от себя самой - от своей изначальной целостности, когда сознание не было противопоставлено бытию. Но в познании и принятии своей судьбы душа находит выход из противоречивой ситуации и постигает возможность синтеза крайностей. Поскольку такая возможность найдена, человек испытывает радость от своей жизни и своего пути.
На карте Таро изображен Колесничий, сжимающий в руках диск судьбы.(Рис.9) Везут его колесницу черный и белый сфинксы, которыми он по очереди правит. В его руках нет поводьев: он правит колесницей внутренним движением своей души. Он едет по полю боя, но, закованный в латы, не обращает внимания на убитых и врагов, сосредоточившись на главном. Он понимает, что внешняя ситуация его жизни зависит от внутренней: он сам определяет светлые и темные полосы своей жизни. И во всех жизненных ситуациях его душа сама должна будет справиться с управлением, а потому эта карта также называется Победитель.
Символизм изображаемой на карте Колесницы Осириса связан с образом колеса, которое касается то неба, то земли. Колесо - универсальный символ охвата этой жизни целиком, и судьба - это тоже круг, охватывающий жизнь человека, давая ему возможность осознать всю ее полноту. Цинароту ХЕТ соответствует разум изобилия, который извлекает смысл из тени - то есть тот, который в самых темных событиях способен разведать самое светлое, что является зодиакальным предназначением знака Рака. Иначе этот цинарот называется просто жизнь, а имя Бога здесь - милосердный. Движения кармы, в которых участвует душа, ведут к смертям, войнам и стихийным бедствиям. Но Господь прощает душу, в агонии рвущуюся из тех противоречий и грехов, в которых она поневоле участвует, воплотившись в этот мир, и дает ей укрытие, побуждая ее понять, что и на поле боя Колесничий не только убивает, но созидает новую реальность, а потому душа должна жить - и сражаться.
Цинарот ХЕТ соединяет жесткую определенность судьбы Бину и принцип активности Гебуру. Чем более человек соответствует своему предопределению, тем лучше ему удается проявлять свободу своей воли. Поэтому с этим цинаротом связано также понятие осуществления. Это самораскрытие, которое происходит из сжатия: колесничий сосредоточен на том, что он делает, не отвлекаясь на внешние помехи. Для управления двумя противоположными силами важно равновесие, и сохранить балланс колесничему помогает тяжелый диск судьбы в его руках. Он закован в латы - своего долга, своего предначертания, и эта картинка соответствует знаку Рака, под панцирем Сатурна прячущего свою очень нежную и ранимую душу, для того, чтобы ее сохранить от внешних влияний, которые вносят в его душу сомнения в правильности выбранного пути. Рак - неуверенный в себе знак, но астрология советует ему заменять пассивную сатурнианскую охрану активной защитой Марса, то есть проявлением себя вовне. Знак Сатурна, Козерог, является лучшей основой для проявлений Марса.
В вопросах самореализации моральными категориями оказываются прежде всего красноречие и немота: речь, являясь тонким механизмом управления душой, связывает человека с другими людьми и он может влиять на них. Колесничий, как и Раки обычно, смотрит глубоко, и из глубины, но даже когда им удается выбраться из своего панциря, встает нравственный вопрос, что должно, а что не должно быть сейчас проявлено наружу. Когда человек активно взаимодействует изнутри с полем внешнего мира, против его субъективизма могут обернуться те силы, на которых построен этот материальный мир вообще - силы Гебуры, астральный свет, который является источником всякой энергии. Это созидательная и одновременно разрушительная энергия, которая дает человеку силы, будучи правильно распределена, при черезмерном проявлении может восприниматься как боль и страх - не только самим человеком, но и окружающими его людьми. Видение этой энергии также учит человека быть милосердным - как по отношению к окружающим, так и по отношению к себе самому. Букву ХЕТ по этому признаку связывают с Хеседом.
Буквы алеф, бет, гимель и далет описывают общую структуру разума человека, можно сказать, его «крышу»: где гений шута Урана, мастерство мага Меркурия и способность к самореализации императрицы Венеры хранят разум человека от разрушительных сил астрального света (Айн Соф Аур), помещаемого над Кетером, и не допускают его влияния на душу и на тело. Столпом этой постройки является жрица Луна, дающая все же возможность проведения астральных влияний в мир опосредованно - буква гимель, верблюд, осуществляющий связь разума и материи при помощи своего труда. Эти четыре буквы говорят о том, каков «дом» - каково сознание человека и мир, в котором он живет и хочет жить.
Буквы хе, вав, зайн и хет показывают человеку иную жизнь: они дают ему возможность сравнить его внутренний мир, в котором он правит как император духа (хе) и которому он дает законы как иерофант (вав), и тот мир, который образуется в слиянии с иным - внутренним миром другого человека (зайн) или других людей (хет) - и таким образом он обретает возможность корректировать линию своей судьбы. Когда достигнута полнота существования, следущие две буквы - тет и йод - обращают нас к началу познания вещей мира.
Цинарот ТЕТ - первый канал, который уже не связан напрямую с высшими сефиротами. И поэтому он ассоциируется с тем покровом, который отделяет людей от высших сил, порой для них опасных, и не пропускает в дальние сферы тех, кто к этому не готов. О тете говорится, что это уровень ангелов-хранителей людей.
Буква ТЕТ происходит от иероглифа «товар», «печь» или «груз». Это тот груз своей судьбы и своей ответственности, который душа находит себе в этом мире и тот товар, который она может предложить людям. На картинке Таро изображена богиня Правосудия Фемида (Рис.10), взвешивающая возможности человека принять этот груз - его благоразумие, правильно ли он выбирает себе «товар». С этим цинаротом опять же соотносится слух - умение услышать приговор Фемиды. Когда весы Фемиды приведены в равновесие, человек рождается для новой судьбы, и, получая благословение свыше, постигает тайны духовной деятельности. Цинарот Тет символизирует доброту судьбы по отношению к человеку, принимающей его дар и дающий ему свой, и доброту самого человека по отношению к другим людям.
Верша правосудие Фемиды, Тет соединяет щедрость Хеседа, дарующего энергию всем сотворенным формам, и правоту Гебуры, сражающегося с тем, что недостойно более существовать. Милосердие Хеседа, отражаемое образом распростирающегося во все четыре стороны креста, и сила Гебуры, символом которой является активная форма пятиконечной звезды, формируют совершенство человека, в астрологии воплощаемое знаком Льва. Являясь вершиной человеческой реализации в мире, этот канал символизирует благо в любом его проявлении и связывается с освоением земли и рождением людей. Божественное имя этого цинарота - «рождающий». Тет подразумевает также обращение к своему первоначальному существованию, которое дает человеку знание тайн его будущей жизни.
Знак Льва, соотносящийся с этим цинаротом, воплощает жизненное творчество, вершиной котого является рождение людей. Совершенство творчества преполагает балланс сил, баланс правой и левой руки, который помогает поддерживать Фемида. Астрологически, Гебура и Хесед - Марс и Юпитер, символизируют адекватность проявления себя вовне, когда личные качества человека принимаются другими. Для результатов труда нужна энергия, которую дает мыслительное и другое питание, и поэтому моральной проблемой этого цинарота является сытость и голод: понятно, что беря что-то себе, мы отнимаем это от других, и именно поэтому человек стремится получить благословение на свою деятельность от других людей. Слишком сытый лев столь же неполноценен, как и голодный. Как страстный знак, Лев отражает принцип развития чувства, которое и дает энергию, необходимую для социальной реализации.
Это изначальный вариант соответствия карт буквам, но есть и такой, где между Хеседом и Гебурой ставится знак Весов - знак партнерства: в таком варианте балланс дают партнерские отношения. В более старом варианте, где между Марсом и Юпитером стоит Лев, человек стремится уравновесить эти крайности сам - внутри себя обнаружив тот источник света, который дает ему волю стремиться к совершенству своей реализации.
Буква ЙОД происходит от иероглифа «рука». Сефироты связаны с десятью пальцами рук и являются аналогией их на космическом уровне. И десятый цинарот, вновь напоминающий нам о связи небесного и земного, символизирует смыкание высшего и низшего миров, их сходство и унификацию. Но простая форма буквы ассоциируется лишь с одним пальцем, и потому йод символизирует собой указующий перст Бога, который напоминает человеку на Земле, чтобы он не забывал о своем небесном предназначении. А поскольку высший и низший, внутренний и внешний миры сходны, то, чтобы настроить себя на то светлое, что есть в небесах, человек порой вынужден уединиться в глубине своего внутреннего мира. Карта Таро, соответствующая этому цинароту, называется Отшельник. (Рис.11)
Отшельник изображается в капюшоне, которым он скрывает свое лицо перед людьми - а в руке он держит фонарь, которым он освещает себе дорогу. В небе светит солнце, но Отшельник отвернулся от него: он предпочитает тот фонарик своего внутреннего света, который помогает ему разбудить в себе свое личное стремление к совершенству и увидеть будущие всходы своих духовных стремлений. В Зогаре божественным именем этого цинарота является слово «начало»- и духовное свершение Отшельника ведет к постижению изначальной мудрости устройства мира.
Если предыдущий канал тет, отражающий щедрость знака Льва, приносит дары благодати, - то цинарот йод, соответствующий скромному и самоотверженному знаку Девы, сотносится с конкретным познанием. С этим цинаротом связано постижение порядка жизненных проявлений. Божественное имя здесь - бог познания или разумный. И разум воли, который побуждает Отшельника углубляться в себя и продолжать познание,- это тот разум, который подготавливает каждое существо в отдельности к убеждению во всеобщей универсальности, учит видеть его, что все идет своим чередом и что мир устроен разумно.
Буква йод - та буква, которая в Каббале считается священной. Цинарот йод связывает между собой двух правителей мира: Хесед и Тиферет. Хесед-Юпитер - это Форма форм, содержащая в себе план единого мира, та вершина, которая позволяет увидеть связь разрозненных внизу вещей. Указательный палец, соответствующий букве йод, в хиромантии также соотносится с планетой земной объективности и порядка вещей, планете социальных и религиозных институтов Юпитеру. Именно Хесед был истинным Богом Авраама. А Тиферет-Солнце символизирует понятие всеохвата, единства земного и небесного, и потому связывается с образом Христа - Бога, воплощеного в мир. Отшельник ищет Бога внутри себя самого. Подобно букве йод сжимая в точку свое внешнее бытие, днем с огнем он ищет ту невидимую основу своего существования, в которой кроются истоки жизни и будущего.
Моральная проблема «Сефер Йецира», хорошо отражающая знак Девы, задача которой - заложить основы будущего - это проблема сеятеля: плодородия или неплодородия того, что он посеет. Познание ведет к действию, но до поры до времени лицо Отшельника скрыто: он молчит до тех пор, пока его аура не очистилась, и свет ее не засиял другим. Иначе эту карту можно назвать «служение свету»: человек внутри себя отделяет свет от тьмы, обретая ту истину, которой он служит.
Буква КАФ происходит от иероглифа «ладонь», «растение» или «ветка». Ладонь и ветка похожи друг на друга: ветка соединяет листья, ладонь собирает в кулак пальцы руки. Если отшельник символизирует собой только один палец, хотя и в некотором роде главный, способный указать, что делать, то следующая стадия пути - это соединение вместе пальцев руки, которая дееспособна. Иначе, это возвращение человека к людям и его единство с ними или собирание воедино праведных помыслов человека, которые в дальнейшем составят его судьбу. Поэтому этот цинарот связывается с поведением и заповедями, на которых оно строится, а в «Сефер Отийот» также с чашей - в ладонь может быть налита вода. Если божественная суть йод неуловима, цинарот каф позволяет сохранить и провести в жизнь определенное внутреннее содержание. В «Сефер Йецира» имя его «сила», божественное имя - «могучий», в «Зогар» с ним связана неизменность. Силу дает единство мысли, и тип разума, соответствующий этому цинароту, называется «нравящийся ищущему»: постигнув неизменный порядок вещей и объективно отражая ситуацию мира, он получает благоволение и сам творит благо. Такая характеристика соответствует связи этого цинарота с Юпитером и его прежним покровителем Солнцем.
Праведность человека заставляет его принять чашу его судьбы - превратности колеса фортуны. И картинка Таро изображает, как колесо фортуны возносит вверх Анубиса или обезъяну, туда, где сидит мудрый сфинкс.(Рис.12) Символ сфинкса символизирует то, как человек стремится разрешить загадку своей судьбы: он идет к суду над собой, который вершит Анубис - а пока он себя не знает, он ведет себя бессознательно, управляемый инстинктами, подобно обезъяне: он лишь подражает жизненному процессу. Сфинкс, сидящий на вершине Колеса Фортуны, знает ответы на все вопросы - и, если человеку удается разрешить загадку сфинкса о круговороте жизни и смерти, он на момент постигает свой путь и тогда ему сопутствует удача. Но постольку, поскольку он недостаточно объективен и праведен, он падает с колеса фортуны вниз, подобно изображенному на карте чудовищу Тифону.
В западной культуре образ Колеса фортуны ярче всего отражает легенда о царе Эдипе. Ответив на загадку сфинкса, мудрый Эдип стал царем - но, добиваясь правды, он узнал, что случайно убил своего отца и женился на матери, и тогда он выколол себе глаза и отправился бродяжничать по свету. Видение истины не принесло ему радости: сфинкс дал ему власть на момент, но не открыл превратностей будущего пути.
На карте А.Кровли сфинкс нарисован на фоне звездного неба, которое отражает астрологический образ Юпитера. И с кафом связывается также представление о первом двигателе и разумных существах второго порядка, обитающих в мире звезд. - Отчасти это подобно современным представлениям об инопланетянах, которые присутствуют здесь, в мире, в виде людей, но знают загадку мироздания. Таким образом, они могут контролировать людей, пробуждая в них импульс свободной воли Гебуры, а сами являют из себя объективный пассивный Хесед (по этому принципу и сами люди делятся на две части - у хеседовцев при этом все устроено, а у гебурианцев - не ладится, зато они свободнее). В современных мифах мы можем увидеть представления, основанные на тех же изначальных формах, что и древний символизм. Эти формы относятся к сфере сефирота Нецаха, который соединен с Хеседом цинаротом каф.
Хесед есть сознание, способное вместить в себя весь мир, и оттого человек может познавать Бога. Но познание Хеседа вне сурового реализма Гебуры, настраивает на субъективный идеализм, когда символический смысл становится реальностью. Сфинкс, соединяя целостное сознание Хеседа с Нецахом, дает возможность познать лишь символический смысл явлений в изначальных формах Нецаха - а этот смысл отражает всегда лишь момент самого познания. И планета Юпитер - это только мировоззрение человека, его взгляд на мир сверху, с высоты птичьего полета. Когда человек достигает вершины озарения и путь ему ясен, он чувствует себя царем, вознесенным над миром бед и страданий. Но потом суровая жизненная реальность Гебуры показывает ему, что он не превзошел этого мира и, значит, не разрешил загадки сфинкса - который сам является символом воедино слитого земного бытия. Сфинкс совмещает в своем облике атрибуты 4-х животных: 4-х стихий - 4-х первоэлементов мира, которыми повелевает Хесед.
Но все же встреча со сфинксом является высшей кульминацией судьбы человека, его звездным часом. «Сефер Отийот» возвращает нас к образу Короны (Кетера) и говорит о заповеди звезды такой загадочной фразой: «Когда ты достигнешь круга короны, ты отдашь ее матери и отцу»,- человек должен вернуть частицу своего всевластия, даруемого ему целостным сознанием Хеседа, миру, который его породил, чтобы сохранить его живую душу и настоящий порядок вещей. Сжатая рука, ассоциируемая с каф, стремится схватить, присвоить себе этот мир, а чаша - отдать этот мир людям, но как это сделать? И «Сефер Йецира» называет моральными категориями этого канала бедность и богатство. Отдавать свое богатство миру может лишь очень богатый, но вместить в себя огромность божественного дара может только тот, кто не имеет ничего. И в «Сефер Отийот» говорится, что выпьет чашу первопричин только тот, кто сам высушен. То есть, как бы мы сказали сейчас, вспомнив легенду об Эдипе, может быть тот, кто, видя преступления и страдания этого мира, все же оставит глаза открытыми?
Каббала же связывает «сухость» с разумом-Биной, когда мудрость-Хокма возвращается к первоистоку, открывая путь к Короне Кетера, если человек поднялся до звезд Хеседа. «Корона - это источник, откуда бьет ключом изначальный, бесконечный свет...Затем устрояется сосуд, но еще сжатый в точку (подобный букве йод), в который, тем не менее проникает божественный свет: это источник Мудрости, это Мудрость в ее собственной сущности, покров, под которым первопричина принимает имя Бога мудрого. При этом она строит сосуд, огромный как море, который называют Разумом: отсюда наименование Бога разумным.
Познаем, вместе с тем, что Бог разумен и мудр через свою чистую субстанциальную сущность, ибо мудрость воспринимает свое достоинства не сама по себе, но через Того, кто есть существо разумное, и кто исполнил ее своей сущностью. Ему нужно только возвратиться, чтобы оставить разум совершенно высушенным. Вот как надо понимать слова: «Воды возвратились и изъяты из моря, и ложе реки стало сухим.»(Зогар) Означает ли сухость для человека полную опору на разум или, наоборот, отказ от него? Может быть, ключ дает божественное имя цинарота - неизменность.
А мы, не претендуя на трактовку священных писаний, и вернувшись к современному символизму, можем представить, что люди, попав на пьедестал Хеседа и исчерпав свою карму здесь, иногда останавливают движение колеса Солнца, и уходят в бездну Бины, своего духовно-разумного мира. И тогда они, может быть, рождаются по другую сторону бездны этого нашего двумерного сознания, подобно звездам, начинающим свою эволюцию с самого начала ради того, чтобы творились новые миры. Планета Юпитер, соответствующая цинароту каф, мифологически соотносится со вторичным творцом мира, который повелевает погаснуть и появиться звезде, доказывая свое превосходство над прежними богами (образ вавилонского Юпитера, Мардука). И чтобы в мире что-либо сотворилось, родилось, нужен не один только указующий перст йод, а рука с пятью пальцами, каф - цинарот, соединяющий Хесед-Юпитер и Нецах-Венеру, сефирот любви и торжества жизни над смертью. Изначальный, мифологический, символизм Звезды связан именно с планетой Венерой.
Рождению Христа предшествовала вифлеемская звезда, и само имя Иешуа в кабаллистически цифровом представлении вычисляется как каф - Юпитер. Правда, затем его имя было преобразовано, чтобы соответствовать цинароту йод, Отшельнику и сеятелю, и земному знаку Девы. Возможно, это было сделано для того, чтобы эволюция бессмертия спустилась с небес на землю.
Буква ЛАМЕД образована от иероглифа «веревка», «хлыст» или «жало». По «Сефер Отийот» она символизирует силу человека сказать «нет»- для того, чтобы утвердить право своего свободного выбора, и в этом соответствует астрологическому знаку Весов, который развивает понятие об эволюции. Человечество говорит «нет» своим прежним представлениям о жестокости и неумолимости природных законах мира, для того, чтобы найти в себе силы привнести в мир новое естественным путем. Ламед связывает самостоятельный импульс силы Гебуры и точку воплощения Тиферет, как место приложения этой силы.
На традиционной карте Таро изображена девушка, лаской укрощающая льва. (Рис.13) Так человеческая культура и цивилизация овладевают дикой природой, тысячелетиями уча людей укрощать свои страсти и взаимодействовать с внешним миром не грубой силой, но силой любви и нежности. Над головой девушки - знак бесконечности: так бесконечна, осторожна и тиха эволюция, к которой она причастна, и ее покой и умиротворение передаются покорному ей льву.
Но карта колоды Алистера Кровли, нарисованная век назад и отражающая наше бурное время, совсем иначе живописует овладение стихией, ради того, чтобы человеческий порядок возобладал. На рисунке обнаженная женщина, возлежащая на многоголовом звере (своеобразный аналог христианской вавилонской блудницы), правит львом многоликой человеческой толпы, рождая в себе тот огонь, который она держит в руке. Это не противоречит традиционной трактовке, в которой для описания этого цинарота встречаются такие слова, как совокупление, святилище и насильственная смерть. Если каф - это сжатая рука, то ламед - это рука разжатая: та энергия, которую человек транслирует сквозь себя, чтобы ей овладеть, взлетает над миром. Ламед - это очистительный огонь, освобождающий человека от сковывающих его энергию привязанностей и одновременно дающий ему свободу отражения внешнего мира. В «Сефер Отийот» с этим сефиротом соотнесена любовь и призыв: «Прийди, мой возлюбленный!» Звук «л», мягкий и плавный, светлый и удаленно-возвышенный, человеческая психика легко ассоциирует с идеалом любви.
Огонь страсти воспитывает сердце, и этот символ цинарота через астрологию также связан с образом льва. И все же ламед - это не столько страсть, сколько сама возможность Человеческого, творческого, вырвавшегося из природных пут, свободного взаимодейтсвия с миром. Это та, изобретенная человеком, искусственная веревка, которой мы связываем одно с другим, и которая может нас подвести - и тогда она становится хлыстом, петлей или жалом. Так люди, объединенные теми целями, которые выделяют их из природного мира, становятся рабами своих же законов: так творческий огонь мастера-Гефеста, покровителя знака Весов, кует цепи Прометея. Пламя свободы, которое герой передает людям ради того, чтобы их существование стало гуманней, перевоплощается в новый порядок их взаимодействия, в котором ему уже не остается свободы. Отдавая огонь другим, мы лишаемся творческих сил - и обретаем покой более цивилизованного бытия в обмен на свободу, даруемую страстью.
С моральной точки зрения здесь приходится выбирать между деятельностью и бездействием. Человеку, который живет не по привычке, но согласно своему праву свободы выбора, которое он осуществляет каждый момент, осознавая каждый свой шаг и принимая за него ответственность - одинаково тяжело и действовать, и бездействовать. Но правит этим цинаротом разум верности, умножающий в человеке дух, который дает ему возможность быть стойким. Зажигая в себе огонь, человек возвращает миру ту энергию, которой он пользовался, когда выстраивал свое мировоззрение, соответствующее предыдущему цинароту Юпитера - и энергия дает ему возможность увидеть свое мировоззрение в действии. Жало страсти проверяет его взгляды, показывая на деле, каков его выбор и верен ли он своим идеалам, - и потому этот цинарот символизирует испытание.
А имя бога здесь ученый: сознание должно отказаться от прежних собственных представлений и научиться быть просто зеркалом, чтобы активно отражать внешний мир в своей любви к нему, что будет проявлено в следующем цинароте; именно для этого чувства, развиваясь, становятся сильнее. В «Зогаре» с этой буквой соотнесено познание 30-ти путей мудрости, так как число этой буквы - 30 (3х10: триада, развернутая в служение светлым силам - верность божественному триединству творения, подтверждаемая человеком).
Буква МЕМ происходит от иероглифа «вода» или «волна». Это - одна из «букв-матерей», и потому она, близкая первоистоку, играет особую роль в сотворении мира и в человеческой жизни. «Он назначил букву мем царствовать над водою и повязал ей венец, и сделал сочетания, и создал ими: землю и море, холодное время в году, и живот в мужском теле сочетанием - мем, алеф, шин, а в женском - мем, шин, алеф.»(«Сефер Йецира») Иными словами, буква мем, по характеристике сопоставляемая венцу-Кетеру, стала единой основой общечеловеческой души, хотя другие акценты духа в человеческих телах Бог проставил различно: для мужской природы первичней воздух-алеф (Уран, планета мысли и духа), а для женской огонь-шин (Плутон, планета страсти и энергии). И до сих пор мужчина находит неизведанные возможности в высотах мысли, а для женщины сферой самого высоко поиска остается область любви - хотя Господь, конечно, не обделил ни одно из своих творений никакими качествами. Но буква мем всеми воспринимается одинаково.
Неся в себе ощущение изначального единства и близости к небесной родине Кетера, она погружает человека в созерцание жизненных волн и космических вибраций, символизируемых планетой Нептун - в то первоначало, где родилось его сознание и с которым оно стремится слиться, растворившись в нем полностью. Звук «м» произносят даже немые, и потому эта буква явилась символом изначальной нерасчлененности бытия. Мем есть отождествление с миром, с первичными архетипами сознания, с заблуждениями коллективного бессознательного и с тем внутренним первоистоком вечного покоя, в котором струится сама жизнь. Отключая сознание, мем несет блаженство, и в этом подобна сну - но та бессознательная причастность к единому, что во сне воспринимается несказанным блаженством, наяву становится реакцией души на все жизненные проявления и может оказаться невыразимым страданием.
Принимает ли разум или отвергает радости и недостатки мира, он является лишь их пассивным отражателем: активую роль исполняет душа, совершающая свой выбор. А в реакциях души срабатывает принцип аналогии: она реагирует на то, что ей близко, что ее задевает и трогает. Разум, исполняя материнскую функцию Бины, служит барьером между индивидуальной и общечеловеческой душой, не пуская ее слиться с мировыми процессами и небытием Кетера. Но если душа включилась в мировой поток, которому она обязана жизнью, разуму нечего ей противопоставить, поскольку он и сам того же происхождения. И сознание жертвует собой во имя непостижимого первоначала.
На карте Таро, которая называется Жертва, эту ситуацию изображает человек, подвешенный вниз головой на ключе жизни или цветущей изгороди: он видит мир перевернутым.(Рис.14) Все внутренние намерения, мысли и желания его души теперь отзываются из внешнего мира - душа, всеми чувствами включившись в жизнь, всюду находит аналогии. А все, что прежде было для него чисто внешним, теперь ясно отражается в зеркале его разума и заполняет пустое место внутреннего мира. Собственный образ человека переворачивается, как отражение в воде - воде первоистока, которая поддерживает в нем жизнь, и он видит на этом фоне свои пороки и все недостатки мира, на которые не может не реагировать его душа, пусть даже разум никогда не признает их своими. Вода эмоций мем, не членящая бытие на части и потому приносящая заблуждения, противопоставлена сухости праведного каф. И в моральных категориях «Сефер Йецира» этот сефирот называется «сумма недостатков».
В «Сефер Отийот» мем символизирует экстаз искупления, предавания себя Богу, имя которого для данного цинарота «благословенный», а также тот труд душевной работы, который нужно совершить, чтобы в этих условиях поддержать свою жизнь и потом вернуться к нормальному, неперевернутому состоянию. А в этом состоянии труда и поиска своего потерянного отражения в мире человек надеется узнать истину, и ему открываются нептунианские тайны его души и принципа аналогий, формирующего единство мира: то, что «я» есть отражение «ты», век человеческой жизни - отражение года, 12 часов циферблата - 12-ти знаков Зодиака с их значением, и в этих отражениях есть смысл, сущностный для внутреннего мира человека - хотя все эти отражения - иллюзии и мифы планеты Нептун. Поэтому тип разума, который должен не растеряться в такой ситуации, называется стойким, причиной постоянства. Постоянные истины - это то единственное, что дает человеку опору, в то время, как он, сомневаясь во всем, находится в подвешенном состоянии.
Ноги Жертвы образуют крест, символизирующий балланс стихий, во власти которых она оказалась, и некоторую степень ее свободы. Но мем нельзя назвать распятием постольку, поскольку сознание производит с миром взаимообмен реальностью, поскольку оно является нестойким и выдает свои тайны, сомневаясь в себе, поскольку человек не бодрствует и перестает принимать на себя ответственность за свои шаги, являсь лишь жертвой великой иллюзии, а не ее творцом - поскольку он перевернут.
Мем - это необходимая перестройка разума человека, как оторванного от жизни рассудка, которого иногда должно коснуться оживляющее влияние души: этот цинарот соединяет силу и искренность Гебуры с возможностями нашего интеллекта Хода, привнося в него высшие влияния. На земном астрологическом уровне соответствующее соединение Марса с Меркурием означает предприимчивость и даже авантюризм, а в духовном смысле это поиск новых решений и открытий. В «Сефер Отийот» мем называется «обязательствами договора», и это ассоциируется с тем, что, чтобы сознание полностью вернулось обратно к привычному здравомыслящему бытию, оно вынуждено будет разобраться с тем уму непостижимым, с чем оно столкнулось в непривычной для себя реальности. Поэтому в конечном итоге канал мем стимулирует ментальную деятельность человека.
Если каф проявляет взгляды человека и то, какое поведение для него морально, ламед позволяет увидеть, каков его оптимальный способ деятельности, цинарот мем раскрывает для понимания истинные потребности души и его предназначение.
Иероглиф буквы НУН трактуется как змея или рыба. Змея - сбрасывающая свою кожу - символ перерождения, рыба - символ вечной жизни. Этот канал соединяет точку воплощения Тиферет с Нецахом, сефиротом, который называется «торжеством» или «победой»- Солнце и Венеру, вместе символизирующих вечную жизнь. Источник материального воплощения, разрушительный астральный свет и огонь Гебуры сам лег в основу жизни, создав ее неуничтожимые формы, и поэтому смерть не угрожает ей. Жизнь, черпая свою энергию из смерти, побеждает смерть, и бытие являет из себя вечный круговорот смерти и возрождения. На карте Таро Смерть едет по полю победительницей, но из земли вновь вырастают люди, разрубленные ее косой.(Рис.15)
Такое представление о жизни и смерти в «Сефер Отийот» соотносится с образом неуничтожимого света, но и невозможности возвращения - туда, где был прежде и откуда ушел. Оно рождает в человеке испуг, головокружение и одновременно слияние с мелодией этого круговорота, с его ритмом. Поскольку это движение рождения и смерти захватывает, встает проблема быстроты и неподвижности смены впечатлений своего восприятия.
Имя Бога этого цинарота - грозный, поскольку такое восприятие мира дает человеку постичь, что он находится в некоей сансаре, из которой он может выйти. Любой его помысел, любое его движение, есть смерть чего-то во времени, и грозный Бог побуждает понять, что это не только иллюзия. Мы в этом мире существуем во времени, которое порождает вечное повторение нами одних и тех же действий - в петлях времени, образуемых нашим «я». Остановить это движение и ускользнуть от сансары можно только останавливая мысль: именно поэтому человеку приходится выбирать между движением и остановкой.
Этому цинароту соответствует разум воображения, устанавливающий сходство разных вещей, сотворенных по единому божественному образу, который хранится в их глубине, и побуждающий фантазию выбираться из тупиков повторения. Уничтожая то, что неистинно, он творит подобное себе, возвращая человека к тому свету, который нельзя уничтожить, и по «Сефер Йецира» этот цинарот называется «возврат». Смерть открывает двери истинного света и, служа трансформации бытия, связывается с астрологическим знаком Скорпиона. А подобие человеку всего существующего в мире дает возможность приостановить движение в опоре на себя самого.
Древний человек не осознавал, что он смертен: для него его смерть была смерть рода, а душа мыслилась передающейся - от деда к внуку. Понятие о собственной смерти воникает, когда человек осознает свое «я», свою индивидуальность, хотя древние мифы продолжают настаивать на том, что он задуман как бессмертное творение. Согласно мифологическим представлениям, когда боги посылают сообщить человеку о бессмертии какое-нибудь животное, оно не справляется с этой задачей: собака обижается на богов, что они кормят ее не со своей посуды, заяц убегает, змея учится сбрасывать свою кожу и сама становится бессмертной вместо человека- потому что человеческое бессмертие иное, чем бессмертие живой природы.
И чтобы человек осознал свое бессмертное начало, ему нужно не уподобляться этим животным, а остаться на месте, в той неподвижности, которую предполагает быстрота смены декораций мира, за которыми следит его сознание. Тогда он увидит, что смерти на самом деле нет: она раздроблена на мелькающие кадры по многу раз прокручиваемого сценария, в то время как жизнь пребывает постоянно, являясь стержнем бытия. Подобно этому на египетском изображении бог подземного царства Анубис изображен идущим,в то время как Дева, держащая в руке колос и символизирующая жизнь, стоит, показывая, что смерть преходяща, а жизнь - вечна. «Ничто не разрушается, все замещается и перемещается, и когда существа изменяются, повинуясь вечному порядку, то среди людей это называется - умереть.»(«Сифра Дзениута») Изменчивость мира, которую обнажает цинарот нун, даже связала его с словом «погода».
Но черезмерно быстрое ускорение движения сознания устремляет человека в черный тоннель познания смерти - а бездну Бины, где теряет себя живая душа; если же гаснет мысль, это ввергает его в пучину страдания и блаженства предыдущего цинарота, лишая активных жизненных сил. Поэтому для адекватного познания истин нужен соразмерный душе ритм, не устремляющий познавать то, что не дается естественно и непосредственно, согласно астрологическому принципу комфорта планеты Венеры. Может, тогда наша мысль будет легко проникать в суть вещей через описываемые в «Зогаре» 50 дверей света, сопоставляемых этому цинароту по его числу 50.
Согласно системе девяти небес, с цинаротом нун связывается 6-е небо Солнца и 7 небо Венеры, которое называется «конечным»: и поскольку, соприкоснувшись со смертью, человеку остается только возвратиться в жизнь. Значение Нецаха «победа» можно также связать с победой человека над самим собой и его возвращеннием к своему нормальному способу рассудочного мышления, сефироту Ходу, хотя и с привнесением туда некоторых элементов чистого, зеркального, ясного видения, которое дает меркурианскому интеллекту мудрость искреннего Марса (цинарот мем, соединяющий Гебуру и Ход). Поэтому следующее, восьмое, небо по этой системе называется небом Меркурия: познав, что есть жизнь, человек стремится постигнуть, что есть мысль.
Кратко опишем всю систему небес. Первое небо (цинарот «йод», соответствующий скромному знаку Девы и отшельнику, ищущему в глубине себя внутренний свет) управляется Нептуном, планетой веры, но также и мятежа против существующей устойчивой социальной системы Юпитера. В этом смысле отшельник претендует на корону Кетера, и с буквой йод связано богоборчество.
Второе небо (цинарот каф, соответствующий Юпитеру и выстраиванию собственного целостного мировоззрения) называется «мир звезд» и управляется Ураном - планетой единства человеческой мысли, единого Слова-Логоса. Поэтому круговорот колеса фортуны, на вершине которого сидит сфинкс, непосредственно устремляет людей к познанию истинного света, для того, чтобы Истина - мудрость откровения Хокмы - была явлена в мир. Разрешение загадки сфинкса с этой точки зрения - это создание единого общепланетарного Логоса.
Третье небо (цинарот ламед, соответствующий знаку Весов, знаку партнерства и поддержания равновесия) управляется Сатурном, внутренним стержнем человека и планетой его судьбы. Наличие собственной позиции, дающее возможность сказать «нет» безликому растворению во всеобщем единстве, есть восприимчивый разум Бины, инерция нашего сознания, способная затормозить, определить, уместить в ограниченные формы неконтролируемый поток энергии Хокмы.
Четвертое небо Юпитера и пятое небо Марса - планет социальной реализации и активной жизненной позиции - соотносится с цинаротом мем, жертвой и долгом ради добывания пищи. Сочетание объективности Хеседа с активностью Гебуры являет совершенный образ человека, жертва которого является подвигом.
Шестое и седьмое небеса Солнца и Венеры, как уже говорилось, являют жизнь в ее вечном совершенстве и красоте - в ее развитии, а восьмое небо Меркурия и девятое небо Луны связано с совершенством мысли и бессмертием души.
Трактовка буквы «самех» связана с ее формой почти замкнутого круга, который символизирует постоянный замкнутый внутри себя творческий процесс, приводящий к трансформации мира - перераспределению в нем ресурсов, дающее возможность явить их новое качество. Буква САМЕХ происходит от иероглифа «остов, скелет рыбы» или подпора, и самех является опорой рождающемуся в ином качестве бытию. Этот цинарот связан со знаком Стрельца, утверждающий в мире свое небесное мировоззрение, с понятием человеческого гения, вершащего прогресс, и инволюции: это путь идеи к земной действительности.
Канал самех связывает между собой Тиферет и Йесод - Солнце и Луну, мужскую и женскую, сознательную и бессознательную сферы (ясный дневной разум Солнца и лирические эмоции Луны) - и взаимодействие светил служит основой опускания идеи в мир - созидания некоего «мирового существа», которое воплотит эту идею. На карте Таро светила символизируют два кубка - золотой и серебряный: струя из одного льется в другой. (Рис.16) И поскольку процесс творчества есть трансформация, эта карта иногда называется Алхимия, и с ней связано представление о яде: основой рождения нового наружу является мощная внутренняя химическая реакция.
На карта А.Кровли, изображающей преобразование мира как взаимодействие мужского и женского начал, белый Лев, символ мужской стихии огня, и рыжий Орел, символ женской стихии воды, поменявшиеся своими цветами, как и внутренней сущностью, в ужасе отпрянули от котла, где идет алхимический процесс. Тип разума, относящийся к данному цинароту, называется разумом испытания - которым Бог испытывает благочестивых, а имя Бога здесь «поддерживающий» - тот, кто оказывает помощь тому процессу преобразования, который дает человеку возможность утвердиться в своей позиции.
Как внутренний процесс, самех связывается со сном, а как результат - с настигающим и поражающим громом: так внешняя природа не хочет принимать человеческого творчества, предупреждая людей об опасности, которую она в себе таит. И «моральный мир» «Сефер Йецира» с этим каналом связывает гнев, как реакцию на столкновение этих двух начал, и печень. Гнев действует на печень, также область независимого и самоутверждающегося знака Стрельца, которая осуществляет в нашем организме химические превращения.
Круглая форма самеха, ассоциирующаяся с полным замыканием в себя пространства, символизирует овладение данной человеку природой и обретение радости внутри. В «Сефер Отийот» она трактуется как абсолютно уверенная улыбка человека, нашедшего в себе надежное пристанище. Поскольку Стрелец - рациональный знак, самех можно сравнить с тем кругом ментальных знаний, который очерчивает вокруг себя Маг, чтобы оградиться от нечистой силы - когда он, подобно Фаусту, обращается к тем вызванным его психической деятельностью и еще не изученным им сущностям, общение с которыми чревато неожиданностями. Именно этому цинароту сопоставляется восьмое небо интеллектуальной планеты Меркурий. Канал самех утверждает устойчивость сознания от любых внешних влияний.
Буква АЙН происходит из иероглифа «глаз», и связывается с девятым небом и молчанием Луны, планеты бессмертной души и небесным глазом, который обозревает все земное - но которому некому об этом рассказать. Этот цинарот связан со служением материи и внутренним опустошением, имя Бога здесь - сильный, задача разума - возобновить все, что можно при новом творении мира. Сохранить старое при рождении нового - это функция Луны, в то время как за самую плотную материю, где происходит запись этой памяти, отвечает знак Козерога. Можно сказать, что если самех утверждает новое видение мира, айн, как его компенсация, привязан к старому, к самым жестким и консервативным его основам.
На картинке Таро, традиционно называемой Дьявол, изображается властитель человеческих желаний Бафомет с третьим глазом посреди лба (символ айн) и перевернутой пятиконечной звездой, которая символизиует активное нисхождение духа в материю. (Рис.17) С этой картинкой соотносится понятие астрального света, как универсального творящего начала (и астрологически Марс-Гебура максимально реализует свою потенцию-«экзальтируется»- в знаке Козерога). Рядом с Бафометом - мужчина и женщина в свободных цепях: они могут их сбросить, но не делают этого, поддавшись искушению сотворения материального мира. Подобно Дьяволу, они изображены с рогами и хвостами: предавшись низшей реальности, они и сами уподобились ей.
Конечно, в бытовых трактовках эта карта не означает ничего хорошего: мир сковывает человека цепями. Поскольку Адаму приходится в поте лица зарабатывать свой хлеб, а Еве в муках рожать, высшие сферы для них закрыты. Люди становятся такими, какими принимает их этот явленный мир, и, как звери, должны бороться за свое существование, пока инстинкт самосохранения, обособляющий их человеческое «я», позволяет им жить. Человек не живет по-настоящему - не испытывает вкуса к этой жизни, если ненависть не заставляет его бороться с тем, что его «я» не хочет принять, несмотря на всю разумность устройства этого мира, а зависть не побуждает стремиться к лучшей участи. И потому Каббала говорит: «Ты возлюбишь Бога от всего сердца, то есть обоими инстинктами своего сердца... Нужно любить Бога инстинктом добра и инстинктом зла.»(Зогар)
И более современный рисунок карты, не ставящий акцента на зле, которое приносят людям границы их существования, изображает ту вечную войну, которая идет внутри атомов материи, стремящихся вырваться из своих границ, но сковываемых притяжением гравитации. Люди так же разделены, как атомы, и устанавливают между собой ту изначальную связь, которой учатся у природы, спускаясь до первооснов творения. От них зависят лишь те внешние формы, которые эта связь принимает, но глубинное качество ее неизменно, и Талмуд говорит о ней так: «Когда мужчина и женщина соединились, над ними почивает божественная слава.»
На картинке мужчина и женщина прикованы к друг другу и трону Бафомета силой той разумности, которая заключена в материи и помнит ее эволюцию. А задача их - воспользоваться ей - разумом, возобновляющим все, что может быть сотворено, - чтобы возобновить формы бытия по своему усмотрению. В этом смысле они приказывают Бафомету, а он исполняет их желания, являясь той независимой от них их общей сущностью, которую формирует их общий разум. Это та мировая сущность, которая получилась в результате алхимического смешения их душ, описываемого предыдущим цинаротом. Канал айн соединяет совершенство Тиферета с рациональностью Хода (Солнце и Меркурий), и тогда перед мужчиной и женщиной воочию предстает тот отдельный мир их сознания, который они хотели и смогли сотворить. Открытый глаз айн связывается со смирением и опустошением, ибо их помыслы проявлены и исполнены, в той абсолютной завершенности, которую предполагает знак Козерога. Люди молчат, когда им нечего больше желать.
В «Сефир Йецире» ключевым словом для этого цинарота является равновесие - в том смысле, что только балланс психических энергий сознательной духовности мужчины и женщины дает им возможность сотворчества. Но воплощение Тиферета здесь происходит только в сферу Хода: чтобы они сотворили что-либо в реальном мире Малькута, созданная в Ходе структура сознания должна сначала пройти фильтр Йесода, где Бог-оплодотворитель Шаддай даст ей жизнь, и только потом она воплотится. И именно поскольку недостатком Хода являются ложные структуры, которые затем требуют исправления, и только потому, что люди обычно творят подобную себе, слишком грешную и обособленную реальность, этот канал связывается с искушением.
Западный оккультизм, ставя акцент на внешнем бытии, чего не хватает нашей ортодоксальной по духу стране, очень увлекается темой взаимоотношения полов в мистическом ракурсе. Но мужская и женская сущность присутствуют и внутри одного человека, сливаясь в единое мировое существо с теми, кто ему близок по духу, и позволяя ему созидать свою реальность вместе с другими, возможно даже незнакомыми ему людьми. Так рождаются миры, подобные мирам Даниила Андреева. И в подтверждение того, что мистически-земной знак Козерога действительно является вершиной творчества человека, можно вспомнить образ Фауста, который отошел в вечность со словами: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!», когда увидел иллюзию придуманного им будущего города, который создал для него Мефистофель.
В «Зогаре» с этим цинаротом связаны понятия заклинания и смеха: и то, и другое показывает возможность управления своей реальностью. Человек - единственное творение, которое может смеяться и повелевать чертями. Но сами такие образы, как Дьявол или относимый сюда же Тифон, страшны: так же, как в той силе, которая связывает двоих, заложен воистину атомный, ядерный потенциал, способный и разрушить существующее. Правда, цинарот айн опирается на предыдущие стадии нун и самех, которые показывают человеку неуничтожимость жизни как таковой и утверждают его в своих идеях. А потому, что бы человек не делал, в процессе творчества это мыслится для него нестрашным, хотя его козероговский индивидуализм может оказаться и не во благо, что показывает нам история человечества, символизируемая знаком Козерога и воплощающая человеческие фантазии в мире Малькута. В этом аркане человек - строитель, подобный Соломону, которому помогал строить храм демон Асмодей. Но есть время строить и время разрушать.
Буква ПЕ происходит от иероглифа «рот». Она имеет форму закручивающейся в себе спирали и это наводит на аналогию разумной человеческой души, которая для того, чтобы сотворенное внутри было проявлено наружу, чтобы было высказано слово, обращается вглубь себя. В «Зогаре» ключевое слово для этого цинарота - речь.
Но высказанное слово разрушает прежнюю внутреннюю целостность. В «Сефер Отийот» ПЕ - это «рот, не имеющий глаз»: когда человек видит могущество слова, он молчит (как предыдущему цинароту айну сопоставляется молчаливое смирение), а говоря, он перестает понимать смысл сказанного, так как при этом теряется та его внутренняя целостность, которая давала ему возможность в творческой процессе прикасаться к сути вещей так. И на картинке Таро изображена рушащаяся башня, над которой сверкает глаз: целостность замкнутого и ограниченного мира, над которым человек, поддаваясь искушению материи, обретает власть, разрушается, когда он открывается внешнему миру. (Рис. 18) Молния, разрушающая построенную им вавилонскую башню своего мира, открывает скрытое внутри.
Познание мира людьми всегда частично, как несовершенен и сам отдельно взятый человек. Потому, чем больше человек знает, тем ближе он к сократовскому пониманию того, что он не знает ничего. Горящий над башней глаз Бога, открывающий перед человеком красоту неявного и мудрость скрытого («Сефер Отийот»), рушит его прежние представления о том, кто он есть и кем он хочет быть. Говоря о тех тайнах, что он в себе постиг, человек видит разрушение своего мира у себя на глазах, а имя Бога здесь - «искупитель». Тот, кто отрывая людей от познания и непосредственного стремления каждого к собственному мировому господству, сталкивающему индивидуальности, спускает их с небес на эту землю. Опускание сознания человека в мир, исключающее возможность его целостного бытия, сотворенного предыдущим цинаротом, возвращает нас к истории грехопадения.
Цинарот ПЕ связывает Ход и Нецах. Мир чувств был целостен и совершенен, пока не возникло сознание, которое простроило себе свое обособленное бытие. С этим связано понимание греха - того абсолютного зла, что скрыто в человеке: зла его мысли (Хода), отделенной от прекрасного и бессмертного в своем совершенстве мира природы (Нецаха). Познавая мир мыслью, человек экстенсивно тратит время на перестройку существующих форм мира (Ход, Меркурий), и это тормозит его возможности просто устроить рай своего бытия, как это делают, например, пчелы и муравьи, и создать некие совершенные формы существования (Нецах, Венера10).
С каналом пе, который явился тем путем эволюции, по которому сознание двинулось к постижению самого себя, сотворив людей, соотносится моральный вопрос об образовании и невежестве. Познавая, человек получает образование: но это усугубляет груз его земного труда,- и планета свободной воли человека, разрушитель Марс, нередко располагает его к тяжелой работе. Неведающего спасает Бог, но он в некотором роде раб заложенной в него судьбы (которую явственно показывает ему канал айн). Между этими двумя крайностями сложно найти середину, но в человеке живет надежда, позволяющая ему балансировать между грехом и рабством - это надежда на бессмертие.
Участь познания своей ограниченности не минует людей: на традиционной картинке Таро с башни падают и король, достигший в жизни всего, и бедняк, довольствовавшийся малым. Но только когда не остается никакой надежды, возникает надежда на бессмертие. Душа познает ее, когда рушится башня ее обособленного «я», спиралью закручиваясь внутрь себя и постигая мириады смыслов и противоречий мира («Сефер Отийот»), кроме того, единственного и уникального смысла, который несет в себе собственная судьба человека, конец которой - смерть.
В глубине души слово одно - высказанное, оно имеет мириады смыслов. Подобно этому безграничен человек, в неопределимой свободе каждый миг начинающий свою жизнь заново. Людям не очень важно, как он сам воспринимает себя: мир воспринимает его совершенно не так, а каждый раз с разных позиций своей многоплановой ситуации. Речи и языки множат смыслы слова, и человек живет в разных людях, как в разных странах, вечной жизнью человечества. Человек бессмертен, пока он жив. И он продолжает жить в них, когда умирает: Бог-искупитель, своим активным вмешательством руша ненужные стены одиноких башен человеческого сознания, возвышающихся над миром, и молнией зажигая в людях импульсы единой мысли, искупает грех разделенности сознания на части, формируя будущее единство людей. С каналом пе связывается понятие о потомстве, обеспечивающем человеческое бессмертие на Земле.
Тип разума, связанный с эти цинаротом - волнующий дух творения и всякого движения, которому подвержены орбиты: орбиты планет, управляющие движением человеческой судьбы. И канал пе соотносится с изменением судьбы человека, которая происходит, когда его прежнее «я» потеряло для него былую привлекательность. Астрологически, Марс - личное нравственное начало человека, доминирующее над судьбой, которое дает ему духовные импульсы и физические силы. Пе - это движение Вселенной внутри себя, и внутреннее движение человека в самом себе, которое происходит, когда он говорит. Движение есть дух, а дух есть движение. Уходами вглубь себя и новым самораскрытием наружу, человек приближает к себе надежду на лучшее существование: потому, что то, что закладывается на глубоком уровне «движения орбит планет» программирует жизнь человека на будущее.
Буква ЦАДЕ происходит от иероглифа «плетенка» или «прут», про нее говорится, что это первая буква, сделанная Богом во времени. Если цинарот пе, привносящий в творение вечно новый импульс, ассоциируется с представлением о потомстве, с каналом цаде соотносится та идея, что Господь должен был устраниться, чтобы детям было, где расти, - понятие «самоизъятия». Цаде - это умаление себя ради возвышения другого. Этот цинарот соответствует альтруистическому знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа. На картинке Таро изображена женщина, поливающая пустыню водой, из которой вырастает цветущая природа, и над ней семиконечная звезда - символ семи основных планет, в которые воплощается растворенный в пространстве Бог, чтобы вновь сотворить жизнь. (Рис.19) Иногда изображается и восьмиконечная звезда как просто символ звезды-Венеры.И на цветке - бабочка, символ обновленной души.
Семиконечная «звезда магов» - символ универсальности человеческой психики, описывает естественный природный разум, охватывающий все, что находится в орбите Солнца и усовершенствующий это. Этот универсализм, необходимый для обновления мира, возникает из соразмерения себя с другими, поэтому «Сефер Отийот» говорит о необходимости союза десятерых для достижения праведности - с чем ассоциируется образ буквы-плетенки: пе - это переплетение усилий. Сплетение сил десяти сефиротов участвует в сотворении Вселенной, совместное движение десяти планет побуждает к развитию жизнь на Земле, и десять пальцев рук формируют деятельное совершенство человека. С универсальностью цаде связывается понятие о поддержании физических сил и бессмертии.
Мир творится каждое мгновение, и мы, люди - его творцы. Бессмертный Бог, сотворив мир, исчезает в нем, но при рождении человеческого потомства происходит процесс, аналогичный сотворению мира: союз десяти здесь - это десять сефиротов, образующие тело Адама Кадмона и человеческий дух. И было бы очень здорово, если бы в грядущую астрологическую эру Водолея стало возможным если не достижения бессмертия тела, то хотя бы продление его жизни. Ведь цинарот «цаде» соединяет Венеру и Луну, вечную жизнь и бессмертную душу, победу Нецаха и основу порождения Йесода. Не случайно же в «Сефер Отийот» к этому цинароту относятся слова: «Праведные наследуют Землю»?
А может быть, существует перевоплощение, и те люди, которые отказались от сатанинского искушения знака Козерога переделать своей мыслью мир, разрушая это бытие, приняли его совершенство и причастны к человеческому единству, сохраняют свою душу чистой для возможности вернуться сюда снова. Те же, кто не хранит свою душу живой, реализуют свое право на бессмертие как-то иначе - быть может, начиная историю своей души с самого начала. С цинаротом цаде связывается понятие правосудия, которое вершит мысль и биение сердца. «Сефер Йецира» ставит здесь моральную проблему размышления и развития сердца - развития любви, умаляющей себя и возвышающей другого. Размышления могут вести и к заблуждениям. И только сердце вершит справедливый суд.
Справедливость цаде - это равноправие частей целого. Только в союзе достигается цель. Поэтому никто не может быть праведен один - должно быть девятеро других. И цель человечества достигается только всем человечеством. Одно отражается от другого, и в их соразмерности рождается праведность. А если одно заслоняет собой другое, оно отбрасывает на него тень. Соразмерение себя с иным в «Сефире Йецира» дает понятие тени и отражения.
Размышление есть отражение процесса жизни и мыслей друг в друге - сравнение мыслей в поиске универсальности, и оно не должно содержать в себе тени прошлого. Универсальность, чистота отражения и есть праведность, которая дает возможность девушке на карте Таро напоить небесной водой земную пустыню - а семиконечной звезде - отразиться в этой воде. Естественный разум цаде интуитивно охватывает всю природу, подобно светлому небосводу, хранящему нас сверху от тех влияний, которые выходят за рамки нашей Солнечной системы и Космоса. И потому цаде иногда называется крышей. И нужно ли забираться на нее, чтобы понять, как мог отразиться весь универсум в одной маленькой букве, которую бог сотворил первой? Ведь во всех нас заложено интуитивное представление о единстве творения мира.
Мертвая вода Водолея - это творение форм материи Сатурна-Бины, живая вода - орошение их духом Урана-Хокмы, рождающего в материи жизнь. На мертвой почве планет возникают растения, рождающие воздух-дух, который потом, резонируя в такт с вибрациями космоса, становится живой душой животных. А потом животные, обретая мертвый разум материи, становятся людьми и начинают разрушать этот мир, чтобы когда-нибудь вновь начать эволюцию сначала. Так творится история во времени, но одновременно все это совершается в каждый момент, и в каждом человеке.
В эру цаде-Водолея, несущую людям изначальный свет Урана-алефа, истина явится в мир и люди, может быть, окончательно поймут процессы жизни и смерти - но познание смерти станет и концом этого, такого несоразмерного мира - и мы боимся правосудия и бессмертия цаде: а вдруг и вправду оно захочет начать все с самого начала? И потому после двухтысячелетнего водолейского сплетения цаде - братства и равенства - эзотерика обещает приход Антихриста, который все сметет с лица Земли и сам уйдет в небытие. Но это - только размышления, относящиеся к цинароту, соединяющему между собой бессмертную Луну и вечно живую Венеру, а размышления могут вести к заблуждениям. Семиконечная же звезда Водолея покровительствует в первую очередь науке, как более чистому отражению реальности.
Буква КОФ происходит от иероглифа «затылок», «лик святого» или «голова обезьяны». Этот цинарот соединяет Нецах и Малькут - жизнь и земную реальность. Если цаде - универсальный макет взаимопересечений мира, коф охватывает все: плоть и кровь мира. Коф описывается как свет, уходящий в самую глубину и достигающий самого низа жизни, и своим покровом укрывающий человека, погружая его в сон, когда Бог являет себя неактивно, через подсознание. Это Бог, предстающий на самом низшем плане, на дне жизни, и в тех проявлениях мира, которые человек пассивно воспринимает. Коф - это подсознание, которое работает, когда отдыхает мозг.
Карта Таро называется «сумерки» или «Луна» и трактуется как «пребывание», просто нахождение в жизненном процессе, когда бодрствующее сознание отключается, а подсознание проникает во все сферы жизни, охватывая их целиком, но не постигая их, а только чувствуя. Оно создает смутные образы предметов, подобно Луне, которая светит лишь отраженным светом Солнца, не принося нам ясной радости дня. Мысль стремится вперед, а душа обращается к минувшему. И эмоциональное углубление связывается с печальной картиной, которая отражает тайну жизни - но не ее будущее, а ее прошлое.
На переднем плане изображено море, породившее жизнь, и этой карте соответствует знак Рыб: одна из них - воплощая собой сферу нашего подсознания - вечно остается во сне, на дне моря ,чтобы не терять связи с изначальным источником, и исполняет роль опоры новому бытию, другая медленно плывет вверх, начиная эволюционировать. И на карте Таро изображен рак, уже выбирающийся из воды на землю - символ материнства, которому покровительствует Луна, иногда вода окрашена кровью, отражая муки рождения.(Рис.20) Дальше, на берегу, собака и волк, по разные стороны уходящей в неведомое дороги, воют на Луну, показывая, что и следующий, культурный этап эволюции не приносит облегчения живой душе: перед бессмертным материнским ликом Луны собака не имеет преимущества перед волком. А потом дорога уходит в горы мимо человеческих башен-городов, заброшенных и пустынных, как и весь пейзаж, и теряется вдали. Но на погруженную в сон Землю падают язычки божественного пламени, проникая в наши души в тот момент, когда никто не может этого видеть.
Цинарот коф соотносится с разумом телесного роста. Этот тип разума можно связать с целительскими способностями человека и регенеративной способностью. Поскольку телесная оболочка является хранительницей чувствующей души, погружение в материю лечит душу, даруя ей забвение. А возвращение души к изначальному истоку исцеляет тело. Имя Бога здесь «святой», и с этой картой в «Сефер Отийоте» связано понятие о святости брака, также хранящего души и тела.
Моральными категориями здесь оказывается сон и томление - человек решает, когда он должен сознательно участвовать в жизненном процессе и когда - дать отдохнуть своей душе. Коф - и мудрая простота святого, и немыслящая голова обезьяны: сознание по-разному погружается в сон. Ключевые понятия этого цинарота такие, как свет, счастье, смех, но также встречается образ топора, обрубающего границы познаваемого на данном этапе - или напротив, прорубающего «крышу» предыдущего цинарота цаде, с тем, чтобы душа могла на время покинуть сковывающее ее тело и прикоснуться к своему прошлому существованию. С этим каналом, который с ясным бытием дневной реальности связывают лишь высшие силы, соотносится постоянный призыв к Богу и его ответный голос, погружающий сознание в безмятежное счастье и хаос телесной материи и возвращающий ему духовный свет.
Цинарот «коф» связан с понятием права: свет, спускаясь вниз, дает равные права всем. Это право человека на жизнь наравне с другими, несмотря на совершаемые им ежедневно ошибки, которые исправляет сон,- а жизнь человеку дают в первую очередь те бессознательные процессы, которые обеспечивают рост его тела. Но сон коф как жертва сознания материи, ради здоровья и самовосстановления, трагичен: мы забываем все то, что происходит с душой, чтобы прошлое не мешало настоящей жизни. Голова обезьяны не помнит даже вчерашних невзгод, и только святой постигает умом жизнь своей души. И потому лишь бессмертная Луна, одиноко и печально, глядит на наше прошлое.
Буква РЕШ образована от иероглифа «голова», и соотносится она с коллективным сознанием - так же, как коф - с коллективным бессознательным. В «Сефер Йецира» с этим цинаротом соотносится понятие распознавания, а тип разума, относящийся к нему, называется «собирательным»: он учит человека распознавать символы и знаки, связан с движением звезд и астрологическим знанием. После ухода в материю и отдыха коф, реш возобновляет познание и связывается с силами возрождающегося дня.
На карте Таро изображается Солнце, дети и зодиакальный круг, подножием которого является Рак, знак рождения, а вершиной - Козерог - знак достижения результата. (Рис.21) Идея реш - опора на сознательное познание мира и использование его в благих целях. Моральным критерием реш является изящество и безобразие: хорошо и нравственно то, что красиво. После того, как коф положилось на волю Бога, реш связывается с концом собственных притязаний и желанием верить в будущее. После восстановления сил человек стремится к самоотдаче и к большему включению в работу, поэтому в «Сефер Отийот» к данному каналу относится фраза: «Чем больше душа трудится, тем более тяжкий труд ей вменяется». Имя Бога здесь - повелевающий.
Реш противопоставлено цаде, как индивидуальное и субъективное - вечному и объективному. Цаде есть отражение космических процессов, реш - выражение собственной духовной воли человека. В целом все цинароты, относящиеся к древу суровости, имеют более конкретно-жизненный смысл, а те, которые близки к древу милосердия - более универсально-всеобщи. В центральном стволе дерева происходит взаимопересечение внутреннего и внешнего миров.
Если коф - это отраженный лунный свет, спускающийся к человеку, реш - восходящий кверху солнечный. Это самостоятельное движение человека к Богу, связываемое также с дыханием (подъем энергии кундалини), которое устремляет человека выйти на другую ступень сознания, к иным горизонтам. Эта энергия противостоит тем влияниям общего поля, которые дают человеку сомнения в правильности его действий и его пути, хотя человек с новой для него коллективной позиции не всегда способен оценить себя и свое место под Солнцем - в круговороте Зодиака. Но знание смысла предметов мира учит человека ориентироваться в жизни - именно в опоре на тот собирательный разум, который предоставляет ему человечество, - и распознавать божественную волю наяву.
Реш не ждет, пока ее коснется благословение, а сама постигает свои задачи - поэтому пишется, что она ближе к Богу, чем другие буквы. Так же близки к Нему изображенные на картинке радостные дети, душевной активностью во много раз превосходящие взрослых.
Реш - это радость и новые перспективы бытия, открывшегося перед человеком после сна коф, когда у него есть желания и силы непосредственно включиться в духовную жизнь мира во всей ее полноте.
Буква ШИН связана с иероглифом «зубы» или «холмы, горы, хребет» - последнее означало также чужую страну, которая виднелась за горами. В «Сефер Йецира» эта буква связывается с понятием безрассудства, как поиска нового, который ведется для того, чтобы будущий мир был другим, лучшим. Внутри каждого человека заложено стремление спасти будущий мир от тягот и лишений настоящего, создать его совершенным и прекрасного, лишенного болезней и пороков, и цинарот, описывающий эти подсознательные чаяния людей, в «Сефер Йецира» называется «сумма достоинств». На традиционной картинке Таро изображены трое - мужчина, женщина и ребенок, восставшие из гробов и радующиеся восходящему Солнцу, а над ними ангел, дующий в трубу и подымающий их ото сна. (Рис.22) Утверждение в надежде на будущее - это преображение человека, дающее ему силы жить, совершить переход из долины настоящего за горы будущего, и в «Зогаре» ключевым словом для этого канала является спаситель.
Почему же эта карта Таро называется «суд» и наводит на ассоциации со страшным представлением об Апокалипсисе? Силы человеку на свершение нового может дать только отрыв от старого, стремление к бессмертию - только познание того, что есть смерть. Познание того, что она е с т ь на самом деле: люди умирают для того, чтобы продолжалась эволюция. Такие, какие мы уже есть, мы не ценны для вечности, и сознание себя дает нам понять, чего же мы на самом деле хотим - увидеть за горами ту прекрасную страну, в которой когда-нибудь будут жить наши потомки - и, стиснув зубы, отказаться от нее для того, чтобы она все-таки была. Эта обреченность нашей «суммы достоинств» будущему, а нас самих прошлому и есть та психологическая основа, на которой возникает представление о воскрешении «мертвых из пепла» для того, чтобы они осознали себя людьми в высшем смысле этого слова. Имя Бога здесь - всемогущий: в тот момент, когда человек делает выбор своего будущего, Бог может дать человеку все, о чем тот просит: высветить это во внутреннем мире и показать во внешнем. Возможно, нечто подобное происходит в момент смерти, когда человек, теряя свою оболочку, и попадая во всеобщий космический ритм, передает миру свое желание - свою последнюю волю, которая оставляет свой след в едином поле ноосферы.
Буква «шин» по звучанию похожа на шипение огня, а астрологически связана с подземным пламенем владыки недр Плутона. Это та внутренняя огненная энергия, которая способна вознести наши помыслы до их реализации в мире, - та энергия, которая базируется на понятии смерти, разрушения всего прошлого. Чтобы свершилось новое, старый человек должен остаться на месте - он должен умереть.
В «Сефер Отийоте» буква шин связана с дисгармонией - поскольку человек постигает это разрушение - и попыткой восстановить все заново. Энергия Плутона, приобретаемая им во время дисгармоничного состояния разрушения старого, дает возможность начать все сначала (и плутонианский механизм самоочищения используется в покаянии и развитии в себе способности к сопереживанию у христиан). Но с этим цинаротом связано также понятие искушения: поскольку энергия человека притягивает к нему людей и возможности, у него возникает искушение совсем бросить прежний и начать новый путь - что в целом отдаляет его от осознанной им цели.
В образе планеты Плутон трансформация соотнесена со страданием и страстью, близкими, но все же разными понятиями. В культуре прошлого представление об обновлении мира связывалось с аскетическими подвигами спасения своей души и душ своих ближних, но сейчас оно входит в обычную жизнь вместе с понятием любви, и миряне трансформируют друг друга своей любовью. Любовь воспринимается и как источник духовного роста - хотя в рамках старой системы мы должны классифицировать ее скорее как искушение и временную дисгармонию ради очищающего прилива новых сил. Тип разума, относящийся к этому цинароту, называется непрерывный - он учит человека находиться в непрерывном потоке трансформации, «устанавливая силы тяготения Луны и Солнца» - и налаживая взаимодействие между полярными энергиями в людях.
Соединяя Ход/Меркурий и Малькут/Землю, канал шин побуждает людей строить новый, разумный мир в этой, реальной, действительности. Пробуждение и суд на собой есть субъективный уход во внутренний мир, максимальная отстраненность от мира внешнего (шин связывает Малькут с «древом суровости») и воплощение в мир только таких идей, которые контролирует разум. В «Сефер Отийот» шин связывается с субботой и отдыхом.
Взаимодействие Солнца и Луны - тяготения универсально-женского и универсально-мужского начала - является тем вечным двигателем, который устанавливает непрерывность самостоятельного движения замыкающейся на себя системы инь и ян, которая, образуя гармонию дао, дает возможность всякого воплощения. На картинке Алистера Кровли под матерью-небом, усыпанным звездами, изображен прозрачный насквозь ребенок, пытающийся постигнуть, что такое жизнь (сквозь него просвечивает яйцо - символ нового мира, которым правит царь Гор), и остановившийся перед этим вопросом в недоумении, потому что жизнь - бесконечна. Любовь инь и ян дает возможность постичь этот мир и даже сотворить новый - но их ребенок прав в том, что он вновь ничего не знает.
Буква ТАВ происходит от иероглифа «знак», который иногда описывается как египетский ключ жизни. Это понятие буквы как таковой, символа, который стоит между Богом и человеком. В «Сефер Отийоте» говорится: «Бог и человек вместе сделали тав».
В букве и буквальном следовании знакам мира происходит соединение идеи и реализации. Этот цинарот управляется планетой жестких законов, определенности и ограничения, завершения и судьбы Сатурном. В исполнении человеком своей судьбы его жизнь, но и его смерть. Поэтому Бог, согласно каббалистической традиции, этой буквой сообщает человеку одновременно два противоположных высказывания: «будешь жив» и «смертью умрешь».
Человек, как совершенный в исполнении своего предопределения, является словом Бога в материальном мире, знаком, несущим в себе кусочек информации общего поля, хранящим ее под покровом своей жизни - живущим, пока он ее скрывает и хранит, и умирающим при отождествлении со своим знаком, при реализации себя, отдаче себя миру. Говорится, что человек похож на букву тав. А тав в круге - человек в круге мира - похож на тет - цинарот, который соединяет Гебуру и Хесед, как две ипостаси совершенного человека: силу правды и величие добра - собственную активную позицию и принятие мира таким, каков он есть.
На карте Таро изображается танцовщица-гермафродит, вокруг которой венок из цветов: она символизирует собой Вселенную. (Рис.23) Ее танец - это постоянное и вечное обновление жизни. Этот круговорот, содержащий в себе конец всего и возвращающий жизнь к самому началу - те петли времени, в которых мы живем. И на рисунке прошлого века вместо венка символически изображено звездное пространство Вселенной, скручиваемое в круг временем, внутри которого традиционная танцовщица, опираясь ногой на голову покоренного ей змея, соблазнившего Адама и Еву на познание, бурит в пространстве космоса третий глаз. А по краям зодиакальные персонажи, символизирующие эволюцию - Телец, Лев, Орел и Ангел - подобно четырем ветрам - выдувают из себя тот дух, который помогает ей это делать.
Тав трактуется как сознательное участие в творчестве Бога и исправление Вселенной - труд, который человек может совершить, когда он возвращается к космическому единству. При этом он ограничивает себя своим личным предопределением, и говорится, что Бог пишет на пергаменте людей, отмечая их своей печатью: изменение мира происходит через внутреннее творчество человека. Поэтому к этому цинароту относят понятие креста, излома, а сама буква «тав» состоит из двух пересекающихся линий, что можно связать с той точкой жизненного пути, когда человек встречает свою судьбу.
С этим цинаротом связано понятие конца всего, но также награды - отождествление человека с макрокосмом. Его завершенный образ - образ, с которым он уходит в смерть, есть его совершенство и красота. Божественное имя здесь - изящный: оно подчеркивает совершенство исправленного творения. К этому цинароту подходит наша пословица «конец - делу венец»: полностью спускаясь в Малькут, мы возвращаемся к Кетеру. Тип разума тав называется вспомогательный: это обычно скрытый от нас, потусторонний разум, управляющий действиями мира, используя его разделение на объекты - а также движением планет. Он следит за тем, чтобы в мире не прекращалось движение - и вечно танцевала Вселенная.
Моральная проблема этого цинарота формулируется как власть и подчинение: после понимания того, какую новую жизнь он хотел бы воплотить (цинарот шин), человек определяет те средства, которые есть в его распоряжении - свою реализационную в л а с т ь, как свою способность п о д ч и н и т ь с я той космической воле, которая даст ему силы.
Цинарот тав связывает основу порождения Йесод - механизмы устройства мира - с действительностью Малькута, астрологически - Луну и Цереру. Это главный путь воплощения - через судьбу человека, проходящий по центральному стволу Древа жизни. Старая Луна, исчезающая с небосвода, чтобы родился новый маленький серп, отражает преемтсвенность жизни, в которой старое уступает место новому. Церера, контролирующая умирание зерна ради роста растения, показывает необходимость жертвы того, что в себе самом совершенно и закончено, ради того, что расцветет на поверхности Земли. Обе эти планеты символизируют жертвенность и материнскую самоотдачу: в горосокопе они связаны с рождением и воспитанием детей. В мифологии же их образы наполнены смыслом неведомого человеку бессмертия, которое даровали ему боги, и возрождения через смерть, которое хранит порядок материального мира. Тав есть этот вечно изменчивый порядок созидаемой жизнью Вселенной, и потому говорится, что сделали его вместе - человек, который смертен, и бессмертный Бог.
Коф, соединяющий Малькут и Нецах, включает разум в естественные области жизни, исцеляя тело. Шин, связывая Ход и Малькут, подчиняет разуму энергетический потенциал любви. И тогда тав, уподобляя человека Творцу, отдает его в жертву жизни и мирового развития.
Так строится здание Вселенной.
(Эти три пункта реализации - как трансформацию разума, чувств и тела - соотносятся с астрологическими понятиями мутабельного, стабильного и кардинального крестов, описанных у Алисы Бейли.
Знаки мутабельного, или изменчивого, креста - Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы - описывают структуру разума. К Близнецам относится свойство восприятия информации, сознание противоположностей зайн, расчленяющий наше бытие на части. К Деве - способность строить иерархические структуры, устанавливать порядок между частями целого и подчиняться ему (йод). Стрелец - это независимость нашего сознания, его собственная уверенная позиция и умение взглянуть на мир сверху (самех). Рыбы - это целостность нашего сознания, стихийные ветра мысли нашей ноосферы, лишающие человека его обыденного разума и дарующие забвение сна коф.
Знаки стабильного креста - Телец, Лев, Скорпион и Водолей - отвечают за развитие чувства, обеспечивающего энергетическую основу всякого процесса. Телец - это мягкие, обволакивающие чувства: уют, наслаждение и человечная любовь к природе, животным, растениям и внешним формам, формирующая внутреннюю безупречность души вав. Лев - это любовь и справедливость тет, и страсть между людьми, обеспечивающие баланс и энергетический потенциал взаимодействия. Скорпион - это инстинкты самосохранения, борьбы за выживание, питания и притяжения полов, самая глубинная основа чувств, за которой скрывается познание смерти нун. А Водолей - возвышенные чувства, стремящиеся абстрагироваться от природной основы человека, и питаемые импульсами коллективного поля души цаде.
Кардинальный крест - это Овен, Рак, Весы и Козерог, знаки воплощения и проявления в действительность. Овен - знак, управляющий нашим «я», знак космической мудрости хе -смелого посвящения себя мировому процессу. Рак - знак отхода назад и привязанности к материи, знак страха за нее и синтеза в себе внутренних противоречий бытия хет. Весы - знак партнерства, выводящего за пределы себя в иное (ламед), знак взаимодействия инь и ян в мировых масштабах и поддержания той гармонии, которая необходима для существования планируемого Овном и порождаемого Раком мира. А Козерог - знак творения плотных форм материи в этом взаимодействии инь и ян, о чем говорилось в цинароте айн, - тех форм, которые затем невзначай рушит Овен.
В целом цинароты Каббалы дают образное представление о стадиях познания человеком мира, и ее образы могут помочь более внимательному отношению к жизни и выработке умения различать в ней символический смысл, что делает существование человека более наполненным и позволяет ему участвовать в жизни всеми своими чувствами и помыслами.
Первые шесть цинаротов, из которых первый - шут, а последний - иерофант, считаются описывающими образ Бога, идеала. Вторые шесть - начиная с Близнецов, сочетания в едином двух противоположных материй, и кончая Весами, овладевающими свободой воли, - имеют отношение к развитию личности человека. Еще шесть - начиная с жертвы мем и кончая собственным солнечным импульсом реш - это труд по творчеству своего внутреннего мира, а, значит, и Вселенной, это познание мировых процессов и включение в них. И, наконец, последние три цинарота, связанные с трансформацией разума, души и тела, отвечают за пути возвращения к изначальной целостности, за исцеление и исправление мира и реализацию всех человеческих идей и добрых мечтаний.
Сноски по тексту выше:
7/ Aleister Crowley. Thоth Tarot Deck. ISBN 0-913866-15-6
8/ См. первую часть книги: Семира и В.Веташ «Астрология и мифология»,1991
9/ Священная книга Тота. Великие арканы Таро. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. Опыт комментария В.Шмакова. М,1916
10/ В оккультизме часто встречается представление, что все мы скоро окажемся в раю на Венере, но его, как и все типические образы Нецаха, следует понимать символически.
GO BACK ---> Назад в оглавление